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51	[佛陀传] 51放开心怀，保护所有众生原文注释译文学习
51放开心怀，保护所有众生第十三次雨季安居后，佛陀回到舍卫城。缚悉底和罗睺罗都跟着他，这是缚悉底首次来祇园精舍，发现这里幽美的环境十分适合于修行，他实在有点惊喜。祇园精舍凉快清新，气氛友善，每人都热忱地跟缚悉底微笑。他们都知道《看顾水牛经》是因他的启发而讲说的。缚悉底坚信在这种互相扶持的气氛下，他的修行一定会有很大的裨益。他开始明白到“僧”的重要性，一点也不比“佛”和“法”少。僧伽就是一起修习觉察之道的团体，它能提供支援和辅导，皈依僧宝是必须的。罗睺罗刚好二十岁了，舍利弗为他授戒为具足比丘，团里的僧众都替他高兴。给罗睺罗授具足戒之前，舍利弗已先给他特别的教导。缚悉底那几天也和罗睺罗一起，以便能从舍利弗的教导中学得更多。罗睺罗受戒后，佛陀也花了点时间教导他不同的观想法门。缚悉底也被邀旁听。佛陀教他们观想六感根——眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘境——色、声、香、味、可碰触之物和心所生起之物象；六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心意识。佛陀教他们如何深入地观察这十八个感受的境界。这些境界又称为十八界，包括了六感根、六尘境和六种感受意识或内尘。人对事物的体会，全都是根尘相应而产生的。十八界都是互依互存的，因而它们都没有常性和独立性。了解这个道理，便可以彻见万法无自性的实相，随而超越生死。佛陀很详尽地给罗睺罗解释空无自性的真理，他说：“罗睺罗，在色、受、想、行、识这五蕴之中，没有任何一蕴是恒常和有独立个体的。这个色身不是有个我，这个色身也不是属于某个我的东西。所谓的我，不能在色身里找到，而色身也不能在所谓的我里找到。 “一般有三个对我性的见解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、识都是我，这就是认为‘蕴是我’的信念，也是第一个错误的见解。但当我们说：‘蕴非我’的时候，又堕入了第二个错误的见解，因为这便是相信我与蕴实乃独立存在，而蕴只不过是我所拥有之物。这第二个错误见解，称为‘蕴异于我’。第三个错误见解，就是相信蕴中有我，我中有蕴，这便是所谓‘蕴我互存其间’。 “罗睺罗，修禅观空，就是细观五蕴，以能体悟它们非我、非属于我和非与我互存其间。一旦破除了这三个妄见，我们便可以体验到‘万法皆空’的实相真性。” 缚悉底在祇园精舍留意到一个名叫长老的比丘，他永远都是独行的，又不和别人谈话。虽然长老尊者没有骚扰别人或违反戒律，但缚悉底总觉得他不是真正与僧众和合共处。一次，缚悉底想与他谈话，但他却全没反应地走开。其他的比丘都称他为“独行侠”。缚悉底常听到佛陀鼓励比丘要避免闲谈，多做禅修和锻炼自足。但缚悉底感觉到长老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所说的原意。困惑不解，缚悉底决定找佛陀替他释疑。第二天开示的时候，佛陀请长老尊者出来。佛陀问他：“你是否喜欢独处，做任何事都不靠别人，以免和其他的比丘有所接触？” 他答道：“是，世尊，那是对的。你曾嘱咐我们要尽量自足和独自修行。” 佛陀转过身来，对僧众说道：“比丘，我会再阐释自足的意思和较适当的独处方法。一个自足的人生活在专念之中。他察觉到每一刻在发生的一切，无论在身体上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在当下的一刻体察事物。他并不追逐过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可再，而未来的也真的未到来。生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。 “比丘们，什么是‘追逐过去’呢？追逐过去就是把自己陷于一些已经过去的念头之中，诸如你从前的样貌如何、感受如何，所据的地位或曾经历过的苦与乐等。这些念头都会使你纠缠于过去。 “比丘们，什么是‘迷失于未来’呢？就是把自己迷失于对未来所生起的念头。这些念头包括对未来的憧憬、希望、恐惧和担忧。你会猜想自己将来的外貌、感受、喜乐与苦恼。这些念头只会令你为未来而困扰。 “比丘们，快回到此刻，以能直接与生命接触和洞视生命。没有与生命直接接触，是不可能彻视生命的。专念地生活可以带你回到现在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦虑，那你又会失去专注，因而不能活在当下了。 “比丘们，一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中，也必定是活在当下一刻的。如果一个人在森林里深居独处而不专注于当下这刻，反而徘徊在过去未来，他便不是真正独处了。” 佛陀用一首偈语总结他所说的：不要追逐过去。不要迷失于未来。过去的不再。未来的未来。彻视生命的当下此时此处，行此道者安稳自主。我们必须今天精进。明天已太迟。死亡随时将至。哪有商讨之宜？智者称赞那些日与夜专注生活的人为“更殊胜之独处者”。说过偈语后，佛陀向长老道谢，并请他再就座。佛陀没有嘉许或批评长老，但长老比丘很明显地对佛陀自足和独处的意思已更为了解。当晚法会中，缚悉底听闻众大弟子对佛陀早上的开示非常重视。阿难陀尊者重复佛陀每字每句的开示，包括偈语在内。缚悉底一向惊叹阿难陀的记忆，就是佛陀每字的语气，阿难陀也记得清清楚楚。阿难陀复述完毕，摩诃迦遮罗站起来说道：“我提议把佛陀今早的开示录成经典。我更想建议将它命名为《独处殊胜法经》，每个比丘都应熟读此经并把它实践修行。” 摩诃迦叶站起来支持摩诃迦遮罗的建议。第二天早上，比丘们在外出乞食时，遇到一群在田边嬉戏的小童。小童捉了一只蟹，而其中一个男孩用食指把它按住，再用另一只手撕下它的一只螯。观看的儿童，都拍掌欢呼。那男孩十分满意同伴们的反应，于是便再接再厉，逐一把全部的蟹爪剥落。跟着，他便把蟹身扔进田里，再捕捉另一只。小童见到佛陀和比丘，都向他们鞠躬作礼，才又继续折磨下一只蟹。佛陀叫他们停止。他说：“孩子们，别人把你的手脚撕下来，你们会觉得痛吗？” “会，大师。”小童答道。 “你们知道蟹也和你们一样，会感到痛苦吗？” 小童没有作答。佛陀继续说：“蟹也如你们一般要吃要喝。它们也有自己的父母、兄弟和姐妹。你们令它痛苦，它的亲人也会痛苦。仔细想想你们的行为吧。” 小童似乎知道过错。看见其他村民已前来围观，佛陀便乘机说教慈悲之法。他说：“所有众生都有权享受安稳，我们应该保护生命和尽量给大家幸福。所有众生，不论两足或四足，泅水的或飞翔的，都有生存的权利。我们不应伤害或杀戮其他众生，更应保护生命。 “孩子们，就如一个母亲可为她爱和关怀的子女牺牲一样，我们也应该放开心怀，去保护所有众生。我们的爱，应该撒播到我们上、下、内、外的一切众生。无论日夜、行住坐卧，我们都应该活在此种爱心之中。” 佛陀叫小童放走刚捉来的蟹。然后，他又对众人说：“静思这种爱心的人，首先会给自己带来快乐。这样做，你会睡得好，而醒来更觉自在。你不会做噩梦或忧悲苦恼。同时，你也会得到周围的人和物的保护关怀。你用爱心和慈悲对待的人，会带给你很大的喜悦，而他们自己的痛苦，亦会慢慢消除。” 缚悉底知道佛陀有心对儿童施教。为了帮助这方面的弘法，他和罗睺罗便在祇园精舍开了一些为儿童而设的学班。在年轻的在家众帮助之下，年轻人每月有一次聚会学法的机会。须达多的四个子女都很帮忙，唯独儿子迦罗比较没兴趣听法。他参加的原因，也只是因为喜欢和缚悉底在一起罢了。幸好他的兴趣也日益增长。大王的女儿跋吉梨公主也十分支持这些学班。一天，是圆月之日，她嘱儿童们带鲜花来供送给佛陀。小童从家里的园中或路上的草野间摘下花朵，带到精舍来。跋吉梨公主则在宫中的莲池里采了一束莲花带来。他们来到佛陀的房子，才发觉佛陀正在讲法堂里准备给僧众和在家众开示。公主引领孩子们悄悄地进入讲堂，成人们都让路给他们通过。他们把鲜花放在佛陀前的桌子上，然后鞠躬顶礼。佛陀微笑着鞠躬回礼，示意孩子们坐在他面前。佛陀这天的法会很是特别。小童坐下后，他便慢慢站起来，拿起一朵莲花，在众人前举起来。他没有说任何的话。每人都坐得很定。佛陀继续举着莲花一段时间。众人都大惑不解，心里猜想着他这样做的用意。跟着，佛陀望向众人，淡然一笑。他这才说道：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚已给摩诃迦叶传承了。” 每个人都转过头来望着迦叶尊者，只见他在微笑，他的目光一直没离开过佛陀和他持着的莲花。当大家再回头望佛陀的时候，他们发觉佛陀也正在望着莲花微笑。虽然缚悉底有点困惑，但他知道最重要的还是保持专念。他望着佛陀的同时，也开始观察气息。在佛陀手里的莲花才刚刚开花。佛陀以极其温柔高雅的姿态把它拿在手里。他用大拇指和食指拈着莲茎，而莲茎又刚好贴在他手掌的弯位。他的手掌一如莲花般美丽，洁净美妙。刹那间，缚悉底真正体会到莲花清高之美，根本就没有什么要去思想，自然而然地，他也展颜微笑。佛陀开始说话，“各位朋友，这朵花是奇妙的实相。当我把它在你们面前展示，你们都有机会体验它。与一朵花的接触，就是与奇妙的实相接触，也就是与生命本身接触。 “摩诃迦叶就是因为与花朵达到接触，才会先你们而笑。你们的心内不停有障碍，便一直都不能与花朵达到接触。你们之中有人会问：‘为何乔达摩要举起那朵花？他这样做有何用意？’假如你有这些念头在心中，你便不能真正体验这朵花。 “朋友们，在念头之中失却了自己，是会妨碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑、嗔怒或嫉妒所操纵，便会失去与生命的美好神奇接触的机会了。 “朋友们，我手中的莲花，只对那些活在当下的人而言，才是真实的。如果你不回到目前此刻，对你来说，这朵花实不存在。有些人可以走过一林的檀香树，而一棵檀香树也看不见。生命虽然是充满苦恼，但也同时满载奇珍。你们要留心察觉，然后才会发现生命里的痛苦和美妙。 “与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦之中，体验到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所谓接触，就是与生命的每刻都直遇契入，以能对它有深切的体验。只有这样，我们才可以了解生命的无常性和互依性。有了这种了解，我们才不致迷失于欲望、嗔怒和贪爱之中。那时，我们才得到真正的自由解脱。” 缚悉底很高兴，他高兴自己在佛陀开示之前已明白和微笑了。摩诃迦叶尊者比他先笑，他是缚悉底其中的一位导师，又是佛陀的大弟子，他已在大道上走了很远。缚悉底深知自己不能与摩诃迦叶又或舍利弗、目犍连和马胜等相比，毕竟，他还只不过二十四岁罢了！佛陀拿起一朵莲花，在众人前举起来，没有说任何的话。跟着，佛陀淡然一笑，说道：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚已给摩诃迦叶传承了。”



50	[佛陀传] 50因为僧众们不停地犯错，才有了戒律原文注释译文学习
50因为僧众们不停地犯错，才有了戒律接下来的一年，佛陀与五百比丘在鞞阇那雨季安居。舍利弗和目犍连替他料理一切事务。安居季节刚过了一半，整个地区都被干旱影响，热气迫人。佛陀大半天都在一棵纴婆树荫下度过，他用食、开示、禅修和睡觉都在同一棵树下。安居进入第三个月，比丘们所乞到的食物越来越少。食物短缺是因为天旱所致，就是政府的储备粮饷，都已所余无几。很多僧人往往空钵而回。佛陀也不例外，每次空钵而回的时候，他便只好喝水充饥。所有的比丘都变得面黄肌瘦。目犍连尊者建议迁往郁多罗拘卢度过剩下来的安居日子，因为那里会比较容易找到食物。但佛陀反对，他说：“目犍连，不单是我们在受苦，除了几个最富有的住户外，这里所有的居民也都在挨饿。我们不能在这个时候离弃他们，这是我们去分担和了解他们的苦难的机会。我们应该留在这里至安居完毕。” 他们这次前来鞞阇那，是富商火达多听过佛陀说法后邀请他来这里安居的。但火达多现在却在外公干，对家乡的情况毫不知情。一天，目犍连指着精舍旁边仍长得壮绿的一些草木，对佛陀说道：“师父，我想这些树木还可以保持健壮，必定是因为泥土里的营养丰足。我们可以掘起那肥沃的土壤，与水调匀，以给比丘们做食。” 佛陀说：“这是不对的，目犍连。我昔日在弹多落迦山上苦修的时候，也曾这样试过，但发觉其实并没有好处。许多生物都住在泥土里，以防受到太阳的暴晒。如果我们翻起泥土，这很多的微细生物和植物便会死去。”目犍连再没有说下去。一向以来，比丘的僧规都是把乞来的一部分食物，放进一个空着的容器，以供那些乞得不够的比丘所用。缚悉底留意到在过去十日，容器内就连一粒饭或一小片烘包也没有。罗睺罗私下告诉缚悉底，虽然每个比丘都乞不够食物，但一般人都会先供食给年长的比丘们，因此，年轻的比丘大都乞不到任何的食物。缚悉底也有同感，他说：“就是在乞到一点食物的日子里，我吃完之后也很快又肚子饿。你也是这样子吗？” 罗睺罗点头。他发觉自己时常因为饥饿以至于夜间不能入睡。一天乞食回来，阿难陀尊者在户外的三脚炉上，放上一个土制的煲。他又收集了一些柴枝生火。缚悉底走过来看看他做什么，并主动替他看火，因他对这等工作最为熟悉。不到一会儿，火已烧得熊熊的。阿难陀从他的钵中把一些看似木屑的东西倒进煲内。他说：“这是麦糠，我们可以把它烤香，然后献给佛陀。” 缚悉底一边用两支小竹枝翻炒着麦糠，一边听阿难陀说他如何遇上一个刚带着五百匹马来到鞞阇那的马贩。他看到比丘的苦况，因而嘱阿难陀当比丘有需要时，可到他的马房受他供养马匹做粮的麦糠。那天，阿难陀被供两把麦糠，其中一把是给佛陀的。阿难陀答应会把这个慷慨商人的消息告诉所有的比丘。麦糠很快便烘得香喷喷的。阿难陀把它放回钵中，更请缚悉底陪他一起前去纴婆树那里。阿难陀把麦糠给佛陀奉上。佛陀问缚悉底有没有食物，缚悉底展示他那天很幸运地乞到的甜薯。佛陀邀请他们坐下来与他共食，他恭敬地提起他的钵，缚悉底也专注地拿起他的甜薯。当他望着佛陀把麦糠满怀感恩地拨到嘴里时，他真的想哭了。那天开示完毕，阿难陀尊者告诉僧众马贩的好意。阿难陀请他们只有在乞不到食物时才到马房受供，因为麦糠本来是给马匹吃的，他不希望连累马匹挨饿。那夜，舍利弗在月下往访在纴婆树下的佛陀，他说：“世尊，醒觉之道太奇妙了！所有听闻、理解和修行它的人，都被它改变过来。但世尊，你入灭后，我们又怎样能够确保大道的承传呢？” “舍利弗，如果比丘们可以掌握到经中的真义，而又如实修行和严守戒律，解脱之道便可以世代延续下去。” “世尊，众多的比丘都勤诵经典。只要将来世代的僧人都继续如是，你的慈悲和智慧必定可以永世深广流传。” “舍利弗，单传经教是不够的，最重要的还是实行经中所说的，守持戒律尤其重要。没有戒行，正法难持。没有戒律，正法很快便会灭亡。” “有没有方法把戒律形式化以能保存于后世呢？” “这仍没有可能。舍利弗，一套完整的戒律不是一朝一夕或一个人可以建立的。僧团的初期，是没有戒律的。因为僧众们不停犯错和过失，才促使有需要定立戒律。我们现在有一百二十戒，这个数目会随着时间增长而增长。舍利弗，现时的戒律还未完整，我相信它的数目将会达到二百以上。” 安居最后的一天终于来临。富商火达多从外回来才知道比丘们的状况。他觉得非常惭愧，便立刻在家里给比丘们供食。他又给每位比丘送上一件新的衲衣。佛陀做了雨季最后一次的开示后，比丘便往南面而行。这次的旅程很是写意，比丘们都行得不缓不急，他们日间乞食，夜间作息。每天午食后小休，他们又再出发。他们偶尔留在一些村镇数天，以满足当地居民听法的兴趣。晚间，僧众都在睡觉前读诵经本。一天下午，缚悉底遇到一群看顾水牛的男童，正牵着水牛回家。他停下来与他们交谈，缅怀着自己少年时的日子。忽然，他思乡的情怀被勾起来了。他惦挂着卢培克和芭娜，尤其是媲摩。他不知道一个比丘是否应该想念他已离开了的家人。当然，罗睺罗也曾告诉缚悉底他对自己的家人也非常挂念。缚悉底现在已二十二岁了。他比较喜欢与年轻人相处，尤其喜欢和罗睺罗一起。他们时常都会互吐心声。缚悉底告诉罗睺罗他看水牛的日子。罗睺罗从没有过机会坐在水牛背上。当缚悉底告诉他水牛的温驯，罗睺罗起初觉得很难相信。缚悉底向他再三保证，虽然水牛体型庞大，却是最驯良的动物之一。他不知曾多少次在归途上仰卧牛背，沿着河岸欣赏蓝天白云，享受在温暖软滑的牛背上悠闲的每一刻。缚悉底又告诉罗睺罗他与别的孩子所玩的游戏。罗睺罗很喜欢听这些故事，这种生活是他从未接触过的，因为他在王宫里长大。他说他想骑在水牛背上，缚悉底答应一定替他做出安排。缚悉底设法想给罗睺罗安排骑水牛，但记起他们都已是受了戒的比丘了！他决定如果途经故乡附近时，他便会向佛陀请准回家探望家人。那时，他便可以邀罗睺罗与他同行。当没有其他人的时候，他便会让罗睺罗骑上卢培克看顾的水牛，在尼连禅河河畔畅游。缚悉底自己也会脱下衲衣，骑上水牛背，就像昔日一般。翌年，佛陀在者梨迦这些石山上安居。这已是佛陀自证悟后第十三次的雨季安居了。弥伽耶是他当时的侍从。一天，弥伽耶向佛陀透露他在森林禅坐时，往往会被情欲所扰。佛陀曾嘱咐比丘们要留些时间独自修行，但他独自修行时，却有这么多的魔障现前，因而令他非常担心。佛陀告诉他，独自修行并不代表不需要同修的支持。当然，与友伴做无聊的闲谈或言说是非肯定对修行有损无益，但得到同修道友的支持，对修行却是非常重要的。比丘们需要在团内共处，以能互相勉励，这才是皈依僧宝的意义。佛陀又说：“一个比丘有五种需要：第一是同修道友的善知识，第二是有助比丘保持专念的戒律，第三是要有足够的机会研读教理，第四是精进修行，第五是能体解事物的慧力。后四种需要都是有赖第一种条件的存在——那就是要有同修良伴。 “弥伽耶，修习观想死亡、慈悲、无常和对呼吸的觉察： “要降伏欲念，必须修习观想死尸。深深洞视身体腐烂的九个阶段，从气息停止至白骨化为尘土。 “要降伏嗔怒，必须修习观想慈悲。慈悲可以使我们明了自己心内嗔怒的起因，以及那些导致我们嗔怒的人。 “要降伏贪欲，必须修习观想无常。这样的观想，可以燃亮生死以至万象的真相。 “要降伏散乱，必须修习观想气息的呼吸。 “如果你能够时常修习此四种观想，你必定可以证得解脱和彻悟。”



49	[佛陀传] 49向大地学习，向水学习原文注释译文学习
49向大地学习，向水学习对马胜和阿难陀忆述有关佛陀弘法的努力，缚悉底听得十分投入，兴趣盎然。乔答弥比丘尼和罗睺罗也听得入神。阿难陀的记忆力的确惊人，马胜所遗漏的小节，他都替他补充。缚悉底很感激两位比丘和乔答弥比丘尼及罗睺罗。如果不是他们，缚悉底相信自己永远都不会知道关于佛陀的那么多事迹。他真希望自己能够时常亲近佛陀，以能见证他的生活和直接被他教导。缚悉底也感谢善生。虽然他自己是个“不可接触者”的牧童，但善生令他得到了一般青年所得到的基本教育。几年前善生离开优楼频螺去嫁给一个在迷底耶的人时，他的课程才因而终止。缚悉底相信他现在可从罗睺罗那里学到很多东西。他觉得罗睺罗的举止温文庄重。罗睺罗不只是来自贵族，而且更在僧团里平静专注的气氛中浸淫了八年之久。比起罗睺罗，缚悉底觉得自己粗鲁笨拙，但这些感受却令他倍加精进修行。舍利弗嘱罗睺罗教缚悉底基本的行仪，如穿衣、持钵、行、住、坐、卧、用食、洗衣、听开示等，而这全部都要在留心专注中进行。一个比丘要熟诵和勤修四十五项促进专注平和的行门。原则上，罗睺罗仍然是个学僧，一个沙弥，他要等到二十岁才可受具足戒。一个沙弥要守十戒——不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不带花饰和不用香水、不坐卧高敞大床、不参与世俗歌舞宴会、不沾钱财和过午不食。四十五行门虽是具足比丘所修，但罗睺罗知道他也应该研学行持，以做准备。一个比丘要守一百二十条戒律，当中包括了四十五行门。罗睺罗告诉缚悉底将会有更多的戒律附加，他听说数目将会超过二百之多。罗睺罗对缚悉底解释，僧团最初的几年是没有正式戒律的。比丘的受戒非常简单。那人只需跪在佛陀或一位比丘脚下，念诵《三皈依文》三遍。但僧团日益扩大，人数渐多之后，便有必要制定规条做指引，以使比丘们更有自律。罗睺罗又告诉缚悉底，第一个违反僧伽精神的比丘，名叫须帝那。也就是须帝那的行为，促使佛陀制定最初的戒律。受戒以前，须帝那是个已婚的人，居住在毗舍离郊区的迦难达村。他听过佛陀说法后，便要求披剃。成为比丘后不久，他回到迦难达。他答应了家人的邀请，回家吃饭。他的家人又劝他还俗，替家里经营生意。当他拒绝时，他的家人便埋怨他身为独子而不承继家业，他们恐怕家财会堕入他人手里。看到须帝那坚决不肯还俗，他的母亲便求他为家里留后，以继香灯。经不起母亲的哀求，又因为没有戒律做引导，他便同意与前妻在摩诃婆提森林中相会。之后，他的妻子怀孕，产下一个男婴，取名毗迦耶，意即“种子”。须帝那的朋友嘲笑他，称他为“种子的父亲”。僧伽的声誉也因此受损。佛陀召集众僧，呵斥须帝那。就是因为这件事故，戒律才被制定。从那时起，每次有比丘违反解脱与开悟之道的精神，便会召开大会，加定新戒。这些戒律称为波罗提木叉。有四条戒律最被重视，违反其中一条，就会被逐出僧团。如犯其他的戒律，认错后便可得到原谅。四条大戒是不淫、不盗、不杀和不要在未证道前夸耀自己已证道。这四条大戒称为波罗夷。罗睺罗又告诉缚悉底，佛陀虽然很爱护他，却从来没有对他特别照顾。他回想起十一岁那年，他有正务不做而跑去玩。怕受到责备，他向舍利弗撒谎。为免真相被舍利弗揭露，他一连撒了四个谎。但谎言通常早晚都会被识破，他的谎言也不例外。那次，佛陀为了教导他，特别告诉他诚实的重要性。那时，舍利弗和罗睺罗在阿摩芭娜帝迦园林居住。这里离佛陀住的竹林不远。一天，佛陀往访他们。罗睺罗拿了一张椅子给佛陀坐下后，便又拿一盆水给佛陀清洗手脚。佛陀洗涤完毕，便将盆里大部分的水倒去。他望着罗睺罗问道：“罗睺罗，盆里剩下的水是多还是少？” 罗睺罗答道：“只剩下很少。” 佛陀说：“你知道吗，罗睺罗，一个说谎的人的信用，就如这盆里剩下的水一样少。” 罗睺罗默不作声。佛陀又将剩下的水也倒去，然后问他的儿子：“罗睺罗，你看到我怎样把水倒净了吗？” “我看到了。” “那些继续不说实话的人，他们的信用就像这个盆里的水，全部流失了。” 佛陀把盆反过来，问罗睺罗说：“你见到这盆是怎样反过来的吗？” “我见到了。” “如果我们不习正语，我们就像这个盆一样地颠倒。就是开玩笑也不能撒谎。罗睺罗，你知道一个人为何要用镜子吗？” “知道。镜子可以给我们看自己的反影。” “对了，罗睺罗，你应该像照镜一般对待你自己的行为、思想和言语。” 罗睺罗拿了一张椅子给佛陀坐下后，便又拿一盆水给佛陀清洗手脚。罗睺罗的故事令缚悉底更深刻体会到正语的重要。他想起自己曾多次对父母撒谎，更有一次是对善生。他庆幸没有对佛陀说过假话。其实，佛陀是很难被骗的。人说谎话，他可以轻易看得出来。缚悉底想：“我决心以后要对所有的人说真话，就连小孩也不例外。这是我作为佛陀对我的恩典的报答。我一定会努力精进，坚守戒律。” 每月两次，在新月和圆月之日，比丘都会聚集诵戒。每条戒律都被高声读诵，然后僧众会互问谁有犯戒。没人的话，便又朗读下一条；如果有人犯戒的话，他便要在僧众前认错。除了四大戒条外，一般的犯戒都可经认错获得饶恕。很多时，佛陀会叫缚悉底加入他的行列乞食。舍利弗和罗睺罗也会同行。这年雨季，他们都住在王舍城南部一个小镇耶迦难罗附近的山里。一天下午，当比丘们行经耶迦难罗稻田的时候，他们被一个名叫婆私咤的属于高尚阶层的农夫拦下来。这个农夫非常富有，拥有几千亩的农地。那时正是初耕时节，他正在那里指挥着数百个工人劳动。看见佛陀经过，他拦住去路，用鄙视的语气说道：“我们是农夫。我们犁田、播种、施肥、栽植和收割农作物以能有食物做粮。你们什么也不做，却仍然有食物可吃。你们全部都没用，不犁田、播种、施肥、栽种或收成。” 佛陀应道：“啊，但我们其实有这样做的。我们犁田、播种、施肥、栽种和收成。” “那你们的犁在哪儿？水牛和种子何在？你们又有什么收成？” 佛陀答道：“我们把信念的种子播在至诚的心田上。我们的犁是细心专注，而我们的水牛就是精进的修行。我们的收成则是爱心和了解。大人，没有信念、了解和爱心，生命里便只有痛苦。” 婆私咤发觉自己不期然地被佛陀说的话所感动，他下令侍从给佛陀送上乳汁香饭。可是，佛陀没有接纳：“我并非希望得到供养才与你分享这些。如果你真想作供，请等下一次机会吧。” 那地主大受感动，一下子便伏到地上，请求佛陀收他为在家弟子。缚悉底是亲眼看到这一切的。他明白自己可以从佛陀那里学到很多。他知道在佛陀众多的学生中，很少数能有这样的幸运，得以亲近佛陀。雨季过后，佛陀前去西北弘法，秋末才回到舍卫城。一天早上乞食时，罗睺罗不能集中专注。虽然他继续跟着单列的排行，但他的心神已不在。凝视着前面的佛陀，罗睺罗便猜想着佛陀如果没有走现在的道路，又会怎样。假使佛陀继位为王，罗睺罗自己又会如何？满脑子想着这些，罗睺罗完全忘记了观察呼吸和步伐。佛陀不需要看见罗睺罗，已经知道他的儿子不能专注。他停下来，转身过来。其他的比丘也因此停顿了。佛陀望着罗睺罗说：“罗睺罗，你有观察着呼吸和保持专注吗？” 罗睺罗低头。佛陀说：“要保持专注，你必先要静观呼吸。我们就是在乞食之中也要禅修。继续去静思众生因蕴集而成的无常性和无自性。五蕴就是色身、感受、思想、行念和意识。细察你的呼吸和思想，这样，你的心便不会散乱。” 佛陀又转过身来，继续前行。他的话也提醒了其他的比丘要保持专注。但行不到几步，罗睺罗便自行离队，行往森林里独坐树下。虽然缚悉底跟来，但罗睺罗对他说：“请你继续跟其他比丘乞食去。我现在没心情乞食。佛陀在众多比丘前教训我，我真觉羞耻。我想在这里静坐一会儿。”看见自己帮不到好朋友，缚悉底唯有再回去加入其他比丘的行列。回精舍的路上，舍利弗尊者和缚悉底再次邀罗睺罗一起回去。回到精舍，缚悉底把一半食物分给罗睺罗。用食后，舍利弗告诉罗睺罗，佛陀想见他。缚悉底被准许陪同前去。佛陀明白现在是该给罗睺罗某些教示的时候了。他说：“罗睺罗，向大地学习吧。不论我们把清香的花朵、香水或鲜乳汁撒在地上，又或将秽臭的粪便、尿、血、黏液、涎沫等丢弃在地上，大地都一概领受，无牵无惧。因此，当遐想冒起的时候，不要被它所缠缚或奴役。 “向水学习吧，罗睺罗。当我们用水清洗污垢，水一点也不会悲伤或觉羞辱。向火学习吧。火会毫无分别地烧毁一切，它并不会介意烧的东西是否洁净。向空气学习吧。空气运载着所有的气味，不论它是香是臭。 “罗睺罗，修习慈爱以降伏嗔怒，慈爱是无条件地给人欢乐的心量。修习悲心以降伏残忍，悲心是不求回报地替人脱苦的能耐。修习欢喜心以降伏怨恨，这是替人家的成功和幸福而产生的喜悦。修习能舍心以降伏偏执，舍心是对一切事物平等开怀地看待。这是，因为那是；那是，因为这是。自我和其他没有分别。不要排斥一样而又追求另一样。 “罗睺罗，慈、悲、喜、舍都是深奥美妙的心境，我称它们为四无量心。如你修习它们，你一定会成为他人清新的生命力和快乐的泉源。 “罗睺罗，定思无常以能破除我执的妄见。静思色身的生、住、异、灭，以把自己从欲念中解脱出来。时常观察你的呼吸，专注于呼吸会为你带来无限的喜悦。” 缚悉底很高兴自己坐在罗睺罗身旁，因而听到佛陀所说的一切。虽然缚悉底已背诵了《无自性经》，但他从未有领略过像今天这种微妙的法味。这可能是因为他没有亲闻佛陀说这两部经的关系。他第一次亲听佛陀的经教，是《看顾水牛经》。但那时他还未够成熟掌握到奥义。他决意在空余时间，便以他现在比较深入的了解去熟读所有其他的经教。那天，佛陀又给他们两个年轻人教导不同的方法来观察呼吸。虽然他们都曾接受过这方面的教导，但今次却是他们第一次得到佛陀的亲自指引。佛陀告诉他们，留心专注地观察呼吸所得到的第一样效果，就是降伏散乱和昏沉。 “吸的时候，你要察觉到你在吸入气息；呼的时候，你要察觉到你在呼出气息。在这些练习呼吸的时候，集中你的心念在你的气息上。这样，胡思乱想便会终止，而使你的心投入专注之中。当你察觉你的呼吸，你便会专注。在专注中，你便不会散乱。就在一呼一吸之间，你便证得醒觉。这种醒觉，就是潜藏在每一个众生之内的佛性。 “吸入的气息短，你便要知道自己在吸入短的气息；呼出的气息长，你便要知道自己在呼出长的气息。你要全面地察觉每一口气息。专注地观息可以帮助你得定。有了禅定，你便可以洞察你身体、感受、心和心物的真性。这又称为净身法。” 佛陀全心全意地教导他们，他说的话简单而深奥。缚悉底很有信心凭着佛陀这特别的一课，自己可以比以前容易保持专注的观息，因而在修行上有更大的进步。向佛陀鞠躬顶礼之后，缚悉底和罗睺罗一起步往湖边。他们互相重复佛陀所说的，以能牢牢记着他的言教。



47	[佛陀传] 47导致平和、喜悦和解脱，才是正法原文注释译文学习
47导致平和、喜悦和解脱，才是正法坐在娑罗树下，佛陀沐浴在平和、喜悦和自在之中。这个可爱的森林里，有碧绿的山坡、清澈的泉水，更有一个湖。佛陀享受独居的宁静。他想起挢赏弥那些比丘的纷争，忧虑在家弟子也受困扰。他对比丘不肯听从他的指示感到失望，但他却明白他们是被嗔恚心所蒙蔽。佛陀在罗稽罗森林遇上很多不同种类的动物，其中包括一群象。最年老的象后，时常会带着小象到湖边沐浴。它又教小象如何啜饮清凉的湖水和吃水里的荷花。佛陀旁观它怎样用象鼻抓着一束荷花在水里清洗和摇去污泥，小象都仿效着它。这群象很喜欢佛陀，渐渐成为他的好朋友。象后更时常摘来水果，献送给佛陀。佛陀喜欢抚摸小象的头顶，又和它们一起走到湖里去。他很爱听象后威猛的喊叫声，那声音就像号角。他自己练习大象的叫声，直至如它的一模一样。一次，象后发出叫声后，他也做出同样的号叫。象后凝望着他，然后上前跪下，像要向他鞠躬似的。佛陀轻抚它的头部。这是佛陀证悟后第十次的安居，但只是他第二次单独度过雨季。整个季节，他都是一个人在清凉的森林里，只是早上出外做短暂的乞食。雨季过后，佛陀离开他的象群朋友，前往东北。经过两星期的步行，他终于抵达舍卫城的祇园精舍。舍利弗和罗睺罗都非常高兴见到佛陀。好些大弟子也正在祇园精舍，其中包括目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦遮罗、优婆离、摩诃句帝耶、摩诃迦毗罗、摩诃军那、离婆多和提婆达多。阿耨楼陀、金毗罗和竺难提伽也刚从迦罗村的竹林来到了祇园精舍。乔答弥比丘尼也在舍卫城。见到佛陀，他们每个人都很欢喜。佛陀坐在娑罗树下，沐浴在平和、喜悦和自在之中。这群象很喜欢佛陀，渐渐成为他的好朋友。象后更时常会摘来水果，献送给佛陀。步进他在祇园精舍的寮房，佛陀发现阿难陀正在那里打扫。佛陀已离开这里足有一年零四个月。阿难陀放下扫帚，向佛陀鞠躬顶礼。佛陀问他有关挢赏弥的情况时，他这样回答：“你离开之后，几位师兄弟走来告诉我：‘师兄，师父走了，他是一个人离开的。你为什么不跟着去以作随从？你不去的话，我们便自己去。’但我告诉他们：‘既然佛陀没有告诉任何人他离去，他一定是想独行的了，我们不应骚扰他。’六个月后，这几位师兄弟又再来告诉我：‘师兄，我们已很久没有直接得到佛陀的教诲，我们想去寻找他。’这一次，我也同意他们。我们四处找寻，但都找不到你，没有人知道你的下落。最后，我们才前来舍卫城，但你也不在。因为我们预料你早晚会前来，所以就在这儿等待。我们都知道你一定不会离弃你的弟子的。” “你离开挢赏弥的时候，那里情形怎样？比丘是否仍有分歧？” “世尊，他们的冲突愈加恶化。双方都互不理睬，气氛很不自然。在家众都对我们其他的比丘表示不安和失望。我们向他们解释，告诉他们很多比丘都拒绝分立。逐渐地，在家弟子便自有主意，他们到精舍来与滋事的比丘说项。他们说：‘是你们弄得佛陀这样不高兴地离开，你们应负上这个责任。你们又令我们在家的对僧团失去信心。请你们反省吧。’起初，滋事的比丘都不予理会，但接下来，在家众决定不再给这些比丘供食。他们说：‘你们不值得佛陀的爱护，因为你们不能和合共处。你们是遵从佛陀教示的，便应该彼此和解，去找佛陀向他认错。只有这样做，我们才会对你们恢复信心。’世尊，在家众一直坚持他们的立场。我离开那天，他们双方已同意见面。我肯定他们很快便会到这里来，做正式的认错。” 佛陀拿起阿难陀放下的扫帚，“让我来扫。请你替我找舍利弗，告诉他我有事和他商谈。” 佛陀随意扫了几下，便到房子外的一张竹椅上坐下。祇园精舍的确美丽，树上正挂上了新叶，鸟儿满森林地歌唱。舍利弗来到，并平和静默地坐在佛陀旁边一阵子。佛陀告诉舍利弗他的心事：“我们必须一起尽力防止这美丽的精舍有不和的事件发生。” 他们就这件事谈了很久。这天之后的一个下午，舍利弗尊者接到消息，知道挢赏弥的比丘正在前来祇园精舍，并已抵达舍卫城。于是，舍利弗便去问佛陀：“挢赏弥的兄弟很快便会到达。我们应该如何处理此事？” 佛陀答道：“依照正法去处理。” “你可解释申明吗？” “舍利弗，你还需要这样问吗？” 舍利弗静下来。这时，刚好目犍连、迦叶、迦遮罗、句帝耶、迦毗罗和阿耨楼陀来到。他们也问：“我们应该怎样应付从挢赏弥来的兄弟们？” 他们全都望着舍利弗，但他只是微笑。佛陀望着这些大弟子说道：“细听双方的陈词，绝不要有偏帮。留心考虑你们所听到的，再断定是否合符正法。只有合符正法的，才会导致平和、喜悦和解脱。这些也就是我自己所修习的。我曾经责斥过的或我不修习的行为，也就是不合符正法的。当你们了解到什么是合符或不合符正法时，你们便会知道怎样帮助他们达成和解。” 这时候，以给孤独长者为首的几位在家护法来到佛陀的房舍。他们说道：“世尊，挢赏弥来的比丘已到了。我们应怎样招待他们？是否给双方都供食？” 佛陀微笑：“给双方都供食吧，向他们表示你们对僧伽的支持，赞赏他们合符正法的说话。” 阿难陀回来向舍利弗报告，说挢赏弥的比丘已到了精舍门外。舍利弗问佛陀：“我们应该现在让他们进来吗？” 佛陀说：“打开大门欢迎他们。” 舍利弗说：“我先去给他们安排休息的地方。” “让他们双方暂居不同的住处。” “或许会有困难找到足够的地方。” “我们暂时应会耐得住一点挤迫的，但切勿让长者露宿。把食物和医药平均分配给全部的人。” 舍利弗通令他们开启大门。挢赏弥的比丘都被分配了必需品和地方度宿。第二天早上，新来的比丘被嘱如常出外乞食。舍利弗把他们分成小组，到佛陀意下的不同地点。那天傍晚，比丘们请舍利弗安排他们与佛陀见面，以能正式认错。舍利弗说：“向佛陀认错并非最重要的事，你们首先要真正互相谅解。只有这样，认错的仪式才有意义。” 晚上，那个搅起事故的经师去找那位戒师。他合掌鞠躬，跪在戒师面前说：“尊者，我承认我是犯了戒，你谴责我是对的。我已准备在僧众前认错。” 经师明白解决这次纠纷的唯一方法，就是要熄灭他的骄慢心。戒师的回应，也是跪在地上，然后说道：“我也承认自己太过缺乏谦恭和圆滑。请接受我至诚的道歉。” 深夜时分，举行了一个经师认错的仪式。每个人都松了一口气，尤其是那些在事件中一直没有偏袒的挢赏弥比丘。子夜之后，舍利弗才告诉佛陀和解已经达成，佛陀默然点头。这次的纠纷，终于告一段落，但他知道所造成的伤害则需要一段时间才可复原。



37	[佛陀传] 37我的家庭是众生，我的家乡是大地，我的身份是僧人。原文注释译文学习
37我的家庭是众生，我的家乡是大地，我的身份是僧人。两星期后，净饭王请佛陀到宫里与家人吃饭。舍利弗也同时被邀请。乔答弥王后、耶输陀罗、难陀、孙陀莉难陀和罗睺罗全都在场。在一家人的亲切气氛下，佛陀给他们说教怎样随着呼吸观息，如何向心内细察自己的感受和行禅坐禅的方法。他一再强调，如果在日常生活里修习细察专念，他们便可以超越生活上的担忧、烦恼和困扰。罗睺罗坐在舍利弗的身旁，把一只小手放在老比丘的手里。罗睺罗很喜欢舍利弗。当佛陀和舍利弗要返回寺院时，一家人都一起陪同他们行到大门。看见佛陀要合掌向各人道别，难陀便替佛陀拿过钵来。之后，佛陀没有把钵拿回，难陀感到有点奇怪。于是，难陀只好跟着佛陀步回寺院，希望找个适当的机会把钵还给他。当他们抵达寺院，佛陀却问难陀可否在寺里住上一个星期，以能深入了解一些比丘的生活。难陀一向敬爱长兄，因此便欣然答应，其实他也是真的有点向往比丘的闲恬生活。一个星期过后，当佛陀又问他愿不愿意在佛陀的带领教导下出家数月，难陀也绝无犹疑地答应了，佛陀请舍利弗替难陀授戒，给他基本的指示。佛陀曾与大王商讨过让难陀短期出家的事。大王也同意，难陀虽然是个良好青年，但缺乏未来君主的坚毅性格和决心。佛陀认为自己能帮助难陀建立清醒的思惟和坚决的意志。大王也十分赞同。可是，不到一个月，难陀便开始忆念他的未婚妻，美丽的阇罗芭达・卡拉诺莉。虽然他极力隐藏他的思念，但佛陀很清楚地看到他的感受。一天，佛陀对他说：“如果你想达到你的目标，你首先必定要克服你对感情的牵挂。把你自己全然投入修行和锻炼你的心念吧。只有这样，你才可以成为一个服众的君主。” 佛陀又嘱咐舍利弗安排别让难陀到卡拉诺莉居住的地区乞食。难陀获悉后，心里真的对佛陀又感激又怨恨。他知道佛陀能看透他的思想和需要。罗睺罗很羡慕叔叔可以在寺院里居住。他也很渴望自己可以这样做。但当他请求母亲允许时，母亲只抚着他的头，告诉他要待他长大很多之后才可以成为比丘。罗睺罗问他母亲怎样才可以快些长大时，她便告诉他要每天吃得好和做运动。一天，当耶输陀罗看到比丘们在王宫附近乞食时，她便对罗睺罗说道：“你为何不走到下面叫声佛陀，再问问他有什么要传授给你？” 罗睺罗跑到楼下。他很爱母亲，但也爱父亲。一直以来，他都只是和母亲一起而没有和父亲生活过一天。他很希望能像难陀那样，可以在佛陀身边。他跑过前院冲出南门，直至追上佛陀。佛陀笑着把手伸出来。虽然春天的阳光已开始猛烈，但罗睺罗感到自己有父亲的爱和荫庇保护。他抬头望着佛陀说：“在你身边很凉快啊。” 耶输陀罗在露台上看着他们。她知道佛陀会答应让罗睺罗这天跟他回到寺院。罗睺罗问佛陀：“你要传授些什么给我？” 佛陀说：“你来到寺院，我便亲自传给你。” 当他们回到寺院，舍利弗把自己的食物分一些给罗睺罗。罗睺罗静静地坐在佛陀和舍利弗中间吃着。他很高兴见到他的叔叔难陀。佛陀告诉他可以在舍利弗的房子过这一夜。所有的比丘对他都很热情，使他真想在寺院永远留下来。但舍利弗对他解释说，如果他想留下来，他首先要成为比丘。罗睺罗拉着舍利弗的手，又问他佛陀可否让他授戒。当他亲自问请佛陀时，佛陀点头首肯，便嘱舍利弗给这个男孩剃度。舍利弗最初还以为佛陀只是开玩笑。但当他见到佛陀的肃穆表情，他便这样问：“但师父，一个这么年轻的小孩，怎能当比丘？” 佛陀回答：“我们可以训练他，替他准备将来受具足戒。现在就先让他发愿成为初学僧吧。他可以负责在坐禅时替比丘赶走来骚扰的乌鸦。” 舍利弗替罗睺罗剃头，又给他授三皈依。他教罗睺罗持四戒：不杀、不盗、不妄语、不喝酒。他拿自己的一件衲衣，改成适合罗睺罗的大小，然后又教他怎样穿衲衣和持钵。罗睺罗看上去就像一个小号的比丘。他跟舍利弗睡在同一房子里，每天又随着舍利弗到邻近的村庄乞食。虽然上了年纪的比丘都是日中一食，但舍利弗恐怕罗睺罗在这个成长的时期缺乏足够的营养，因此给他晚上多吃一餐。在家的徒众也特此为小比丘带来乳汁和多一点的食物。当罗睺罗披剃的消息传到宫中时，净饭王很不高兴。大王和王后都很挂念罗睺罗。他们起初只以为罗睺罗到寺院小住几天，没想到他竟然留在寺院当小学僧。没有了孙儿在家，他们都感到异常寂寞。耶输陀罗则是悲喜交集。虽然她也十分惦念儿子，但对儿子可以与父亲相隔多年后有机会亲近，感到很是安慰。一天下午，大王与王后及耶输陀罗一起乘御驾前往寺院。佛陀出来亲迎。难陀与罗睺罗也出来向他们问安。罗睺罗兴奋地跑到母亲的怀里。耶输陀罗亲切地拥抱他。跟着，罗睺罗又过去亲亲祖父母。大王向佛陀鞠躬后，便用稍有不满的语气对他说：“你当初出家的时候，我已饱受煎熬。不久前，难陀也离开了我。我实在不可再忍受失去罗睺罗了。一个如我一般以家庭为重的男人，父子和爷孙的密切关系是非常重要的。你离开的时候，我皮如刀割；皮破之后，刀已割到肉里；肉烂之后，现在刀已入骨。我真认为你要对你的所为重新考虑。我希望你将来未获人家父母批准，便不应替小童披剃啊。” 佛陀尽量安慰大王，重复解释无常无我的真理。他提醒大王唯有不断修习觉察专念，才是摆脱痛苦之门。现在难陀和罗睺罗都有这个机会了，佛陀劝喻他的父亲应该替他们高兴，更鼓励他自己也在日常生活中好好修习觉察之道以达至真正快乐。大王觉得舒服了一点。乔答弥和耶输陀罗也都因佛陀这番话安定下来。当天稍后，佛陀对舍利弗说：“从现在开始，我们没有小童父母的批准，不要接纳他们加入僧团。请加进僧规里。” 时间过得很快。佛陀和他的僧团已在释迦国逗留了六个多月。比丘的数目已增加至五百名，而在家众更难计其数。净饭王又再给僧伽一块土地建寺，就是在城北悉达多太子以前的夏宫以及围绕着那里的宽敞园林。舍利弗尊者安排了一众比丘在那里组织僧居。这新建的精舍替释迦国奠下了道场的基础。佛陀希望可以赶回竹林精舍结夏安居，因为他曾这样答应那里的比丘和频婆娑罗王。佛陀离开前，净饭王宴请他最后一次，并希望他能再为一家人和释迦族的成员说法。佛陀利用这次开示说教如何在政治上行道。他说大道能光明政界，帮助当政的人实现社会的平等与公正。他说：“修行大道会令你增长智慧和慈悲，因而使你更好地服务民众。你全不需要靠暴力，就可以为国家带来和平幸福。你不用对人施行处决、酷刑或囚禁，也不需要充公财物。这并不只是一种理想，而是真正可以实现的。 “当一个政治家具备足够的智慧去了解和爱，他才可以看到苦困、悲哀和压迫的真相。这样的人，才能有方法改革政制以拉平贫富的悬殊，终止施压。 “朋友们，政魁和统治者都应该做好榜样。不要生活在舒适的温床里，因为财富只会成为你与人民间的壕沟。过些纯朴而健康的生活，把时间用于服务人群，会比花在无聊的享受上更有意义。一个不做好榜样的领袖，是不会获得民众的信任和支持的。如果你爱惜和尊重你的人民，他们也会爱戴和尊敬你。仁政与严法之治不同。仁政不倚赖惩罚。依照醒觉之道，仁政才可导致真正的幸福快乐。” 净饭王与在座众人都留心地聆听。提婆达多和阿难陀的父亲、佛陀的王叔斛饭王说道：“如你所形容的仁政，固然很美好，但我认为只有你才具备这样的贤德性格来实现此道。你怎不留在迦毗罗卫国来帮助释迦族革新政制，以带给所有人民和平、安稳和快乐呢？” 净饭王补充说：“我已经年老了。假若你真的留下来，我必定立刻让位与你。以你的德行、诚信和才智，我肯定万民都会在你背后支持。我们国家的振兴便指日可待了。” 佛陀没有立即回答，只是微笑，慈和地望着老父，他说：“父亲，我已不再是一个家庭、一个民族或一个国家的儿子。我现在的家庭就是众生，我的家乡就是大地，而我的身份就是有赖所有人包容的僧人。我选择了这条道路，并不是政途。我认为这是我最可以为众生服务之道。” 乔答弥王后和耶输陀罗都知道她们不适宜在这种场合里发表意见，但她们都被佛陀的话感动得涕泪俱下。她们都知道佛陀说得很对。佛陀继续对大王和在座人等宣说五戒，以及怎样把它实行于社会和家庭中。五戒是幸福家庭和平定社会的基石。他把每一戒条详细解释之后，作此结语：“假如你想人民团结，你必先得到他们的信任。如果政界领袖都受持五戒，人民的信任必定增长。具备了这等信任，国家自然事事能成，和平、幸福和社会平等必可保证。创造以觉察为本的生活吧。过去的教理和主义未能建立信任，更没有鼓励人人平等。让醒觉之道贡献一条新道路和新信念吧。” 佛陀答应他们这次前往摩揭陀后，一定会在将来的日子再回来迦毗罗卫国。大王和众人也为此感到快慰。



46	[佛陀传] 46僧团分裂了原文注释译文学习
46僧团分裂了王舍城的竹林精舍、毗舍离的大林精舍和舍卫城的祇园精舍，都成了很活跃的修行和学道中心。摩揭陀、憍萨罗和邻近的地区，都陆续设立了修道中心。穿着橘黄衲衣的比丘，到处都可以见到。在佛陀证道后的六年内，醒觉之道已传遍远近。佛陀在摩窟罗山上度过第六次安居，而第七次则在恒河上游的僧祗商山上。第八个雨季，他在跋伽的善来山，第九次就在挢赏弥附近。挢赏弥是阇母那河沿岸富萨国的一个大市镇。在这里的森林里，建筑了一座很重要的寺院，瞿师罗园精舍。这名称是随捐赠森林的那位在家弟子而起的。诸大弟子，如摩诃迦叶、目犍连、舍利弗和摩诃迦遮罗等，都没有在第九次安居时与佛陀一起住在瞿师罗园精舍，只有阿难陀和佛陀在一起，罗睺罗则留在舍利弗左右。瞿师罗园精舍到处都是申恕波树，而佛陀最喜欢在炎热的下午在这些树下禅坐。一天禅坐完毕，他手里拿着一把申恕波树叶，回到僧团中。他把树叶提高，对比丘问道：“比丘们，哪个数目较多——我手里的树叶还是森林里的树叶？” 比丘答道：“森林里的树叶。” 佛陀说：“正是。我所证悟到的比我所教的多出太多了。为什么？因为我只教那些真正有用于修行证道的义理。” 佛陀说这些话，是因为有太多的比丘把自己迷失于哲理的推论和揣测之中。佛陀特别提醒摩露伽子比丘不要在密法的问题上纠缠，因为这是修行所不需要的。摩露伽子比丘一向喜欢问佛陀有关宇宙是有限还是无限、有尽还是永恒，但佛陀一直都拒绝回答这些问题。一天，摩露伽子觉得再没法忍受佛陀的沉默了，他决定问佛陀最后一次，如果佛陀再拒答的话，他便会舍戒还俗。他找到佛陀，对他说道：“师父，如果你肯答我的问题，我便继续追随你。但你拒答的话，我便决定离弃僧团。告诉我你其实知否宇宙是有限还是无限。如果你不知道答案，你可直接告诉我。” 佛陀望着摩露伽子，说道：“你当初受戒时，我有说过会解答这类问题吗？我有没有这样说过：‘摩露伽子，你肯当比丘，我便会解答你所有形而上学的问题’？” “没有，世尊，你没有这样说。” “那你为何现在要我这样做呢？摩露伽子，你就像一个被毒箭射中的人。当家人替他延医诊治，希望医生把毒箭取出和给他解药时，他却叫医生先答一些问题。他要知道谁发射毒箭，那凶手的阶级职业和射他的原因。他更要知道凶手用的弓是哪一类，用的毒又是什么材料配制的。摩露伽子，这个人必定到死去时还未能得到他想知道的答案。修行大道的人也是一样。我只会教一些可以对修行证道有帮助的东西，其他没用或不需要的，我都不会说教。 “摩露伽子，无论宇宙是有限或无限、有尽或永恒，你都要接受一个真理，那就是生命里存在着的苦。而要消除痛苦，又必先要明了苦的成因。我所教的，都是能帮助你达到无着、平等、平和与解脱的。我坚拒讲说其他一切对证道没有帮助的。” 摩露伽子感到惭愧，请佛陀原谅他愚昧的要求。佛陀鼓励所有比丘专注于修行上，以免在不必要和没用的哲学辩论上浪费时间。捐出森林建寺的瞿师罗，又在库巴达和波婆梨甘巴瓦罗出资兴建两所寺院。接着，他又在附近多建一所叫巴达梨伽的第四间精舍。在瞿师罗园精舍，如在其他的精舍一般，一些比丘被委任背诵佛陀的言教。他们被称为经师，因佛陀所说的都称为经。其中佛陀在鹿野苑给最初五位弟子所说的开示，就是《初转法轮经》。另有几部经，如《无自性经》《缘起经》《八正道经》等，都是全体比丘每月诵念两次的经课。除了经师，也有戒师，他们精通比丘和初学僧的戒律。罗睺罗和其他未满二十岁的学僧，都是守着一种叫沙弥戒的戒律。那年在瞿师罗园精舍，经师和戒师发生了一次冲突。他们的争论由很小的事引起，但却演变成为僧团里严重的分歧。事缘那位经师没有把盥盆清洗而被戒师认为是触犯了轻戒。经师是个骄慢的人，认为自己不是故意使盥盆污染，故而不应受责。他们各自的学生纷纷支持自己的老师，以致争拗加剧。这边谴责那边毁谤，而那方又怪这方愚笨。终于，戒师当众宣布经师的破戒，并且要他正式在僧众前忏悔，否则不许他参加每两周一次的诵戒仪典。情形日益恶化，双方互相中伤，他们的言辞如毒箭一般。除了一些不偏帮任何一边的比丘，其他的比丘大都站在其中一边。中立者都慨叹：“这次事态严重了！这只会造成僧团的分裂。” 虽然佛陀住在离寺院不远的地方，但他却对此事全不知情，直至一队来访的比丘告诉他，并请他出来调停。佛陀直接与那戒师面谈，对他说道：“我们不可以太执著自己的见解。我们应该也去了解他人的观点，尽可能避免僧团的分裂。”接着，佛陀又到经师那里，对他说同样的话。佛陀希望他们两人可以和解。但佛陀的介入，并没有得到他预期的效果。他们彼此已说了太多对方的坏话，所造成的伤害已非常严重。中立的比丘，没有能力使他们和好如初。这次的纷争，很快便传到在家众的耳里，其他的宗教团体也开始知道佛陀的僧团出现了问题，这使僧伽的声誉大为损害。佛陀的随从罗祗多也按捺不住，与佛陀商谈，请求他再次出面调停。佛陀穿上外衣，来到精舍的大礼堂。罗祗多敲起召集众僧的钟鼓。比丘齐集后，佛陀这样说：“请你们别再争辩，这只会令僧团分裂。请回去继续修行吧。我们是真修行，就应该不要成为傲慢和嗔恚的受害人。” 一个比丘站起来说：“师父，请你不要插手此事，回去静修吧，这事与你无关。我们已是成人，一切都懂得自己解决。” 接下来的，是鸦雀无声的沉默。佛陀站起来，离开了礼堂。他回到自己的房子，拿起乞钵，步往挢赏弥乞食。之后，他独自行入森林里用食。吃完后，他又起来离开挢赏弥，向着河那边走。他没有通知任何人，就是他的随从罗祗多和阿难陀也不知道他离开了。佛陀一直步行，直至来到芭娜迦留罗伽罗村这个市镇。他在这里遇到他的弟子薄功尊者。薄功请佛陀到他独居的森林里，他给佛陀奉上毛巾盥盆清洗手脚。当佛陀问及他修行的情形时，他告诉佛陀虽然他只一个人独修，但却体验到喜悦和自在。佛陀说：“有时候，一个人独居要比与人一起更愉悦。” 与薄功道别后，佛陀起行前往离这里不远的东竹林。佛陀正准备进入森林时，却被林地的守卫停住：“僧人，别进去啊，你会打扰林中正在修行的几位僧人的。” 佛陀还未来得及反应，阿耨楼陀尊者突然出现，他兴奋地跟佛陀招呼，并对守卫说：“这位是我的师父，请让他进去。” 阿耨楼陀带佛陀进入森林，他与竺难提伽和金毗罗两位比丘一起住在这里，他们都很高兴见到佛陀。竺难提伽替佛陀拿钵，而金毗罗替佛陀接过外衣。他们清理了金竹丛旁的位置给佛陀坐下，又奉上毛巾盥盆。三位比丘向佛陀鞠躬顶礼。佛陀请他们坐下，问道：“你们在这里感到满意吗？你们的修行进展如何？在这里乞食和教化，有遇到困难吗？” 阿耨楼陀回答道：“世尊，我们对彼此关怀备至，生活上的和谐犹如乳蜜交融。我认为可以与竺难提伽和金毗罗一起是我的福气，我很珍惜他们的友谊。我每做一件事之前，无论他们在或不在，我都会先停下来，问问自己他们的反应将会是怎样，我的言行会令师兄们不高兴吗？只要有怀疑，我便立刻抑制自己。世尊，我们虽是三位，但犹如一体。” 佛陀点头，表示赞许。他望向另两位比丘。金毗罗说：“阿耨楼陀说的都是真话，我们和平相处，而且都互相关怀。” 竺难提伽也加入：“从食物至修行的见解体验，我们什么都一起分享。” 佛陀嘉许他们说：“好极了！我真高兴看到你们如此融洽相处。一个真正的僧团是应该这样和平共处的。你们真的醒觉了，所以你们才证得这种和谐。” 佛陀在这里和三位比丘住了一个月。他观察他们每天早上怎样在禅修后乞食，哪一个比丘最先回来，便替其他的比丘准备座位、取水以备清洗和摆放好一只空钵。他自己用食之前，必先把一些食物放进空钵内，以防其他的比丘乞不到食物回来。他们全都用食后，又将所余的食物放置在地上或水流中，小心不会伤害附近的小动物。然后，他们才一起把乞钵清洁洗净。谁先发觉到茅厕需要清洗，便立即去做。需要别人合力的工作，他们都一起合作。他们又不时坐下来，交换修行上的心得和经验。离开三位比丘之前，佛陀对他们说：“比丘，僧团的本来性质就应该是和谐的。我认为依照下列原则，和谐相处是可以达到的： “第一，共同享用一处公用的地方，如森林或家居； “第二，共同享用日常的必需品； “第三，一起守持戒律； “第四，只用有利于和合的言语，避免导致僧团分歧的言说； “第五，互相交换见解和心得； “第六，尊重他人的观点，而不要勉强别人跟随自己的看法。 “僧伽如能依照这些原则，必定能够获得喜乐与和谐。比丘，让我们以后遵照这六条原则。” 比丘们都很乐意接受佛陀的教导。佛陀与他们道别后，便步行至波奈耶伽附近的罗稽罗森林。在一棵娑罗树下禅坐后，他决定一个人在这里度过即将来临的雨季。



45	[佛陀传] 45女子也可受戒出家原文注释译文学习
45女子也可受戒出家一天清早，正当阿难陀前往湖边取水时，他与在离佛陀房子不远站着的乔答弥和她带领着的五十个女人相遇。每个女子都剃光了头，身穿黄袍。她们脚现浮肿，染着血渍。骤然看上去，阿难陀还以为她们是一队从别处来访的僧侣。看清楚之后，他才认出乔答弥夫人。差点儿不相信他的眼睛，阿难陀冲口而出：“哎哟，乔答弥夫人！你从哪儿来的？为何你脚上有血？为什么你和女士们这个样子到来？” 乔答弥答道：“阿难陀尊者，我们剃光了头，又把全部华衣宝饰舍掉。我们现在已一无所有。我们离开迦毗罗卫国后，行了十五日，沿途睡在路旁和在村落中乞食。我求求你，阿难陀，请你代我们恳请佛陀，让我们受戒为尼。” 阿难陀说道：“你们在这儿等着，我立刻向佛陀传达。我答应你，我会尽力而为。” 阿难陀进入佛陀房子时，佛陀正在穿衣。佛陀当时的随从罗祗多也在。阿难陀把一切报告佛陀，但佛陀没说什么。于是，阿难陀追问：“世尊，一个女人可否成就入流、一返、不还和阿罗汉等果位呢？” 佛陀回答：“绝无疑问。” “那你为何不接纳她们加入僧团？乔答弥夫人自你孩提时便把你抚育关怀，她爱你如亲生儿子。她现在已抛弃一切财物地位，且已剃头。她千里迢迢从迦毗罗卫国步行而来，都是为了证明女子也如男子一样，可以经得起万难。求你大发慈悲，准许她们受戒为尼。” 佛陀沉默了好一阵子。跟着，他嘱罗祗多去召请舍利弗、目犍连、阿耨楼陀、跋提、金毗罗和摩诃迦叶等尊者前来。他们齐集之后，便一起详细商讨这个情形。佛陀解释他并不是因为歧视女性而不许她们受戒为尼，他只是未能确定，在让她们加入僧团的同时，是否可以避免产生僧团内部和与外间的负面冲突。经过详细的磋商之后，舍利弗说：“制定一些规条以道明僧尼的角色，才是明智之举。此等规条应该可以减低外界对僧尼的反对。由于女人几千年来都被歧视，外界的反对是必然的。请你们参考一下以下的八规条： “第一，一个女尼，或比丘尼，无论在何时何处，都要尊尚比丘，不论她的年龄或戒龄比他的多或少。 “第二，雨季安居时，所有的比丘尼都要居于比丘们安居之所附近，以便获得他们的支持和指导。 “第三，每月有两次，比丘尼要派遣代表，往请比丘替她们订下斋日，以作特别守戒日。这天，比丘会前去教导她们和鼓励她们精进修行。 “第四，雨季过后，比丘尼必须参加自恣仪典，在比丘和比丘尼面前做出修行的报告。 “第五，当一个比丘尼破了戒，她必须在比丘和比丘尼面前忏悔。 “第六，经过学僧阶段后，一个比丘尼要在僧尼众前受具足戒。 “第七，一个比丘尼绝不可以批评或禁令比丘。 “第八，一个比丘尼是不可以给比丘们说法的。” 目犍连大笑起来，“这八规条很明显是歧视了。你还不承认吗？” 舍利弗回答道：“这八规条的目的，旨在开启女性加入僧团的大门。它们不是旨在歧视女性，反而是终止对她们的歧视。你体会吗？” 目犍连随即点头，以示认同舍利弗的高明见地。跋提说：“这八规条是必需的。乔答弥夫人拥有如此权力，她又是世尊的母亲，没有这些规条，除了佛陀之外，便没有其他人可指导她修行了。” 佛陀转过来对阿难陀说：“阿难陀，请去告诉摩诃波阇波提夫人，如果她们愿意遵守这八规条，她和与她同行的女伴便可以受戒为尼。” 太阳已升上中天，而阿难陀却发觉乔答弥夫人和她的女伴仍都耐心地等候着。听完八规条，乔答弥欢喜若狂。她答道：“阿难陀尊者，请告诉佛陀，正如一个少女在香水中洗过秀发后获赠一串莲花或玫瑰花环时的兴奋，我也很高兴地接受八规条。只要我能被许受戒为尼，我便愿意一生遵守这些规条。” 阿难陀回到佛陀的房子，禀告佛陀乔答弥夫人的答复。其他的女子望着乔答弥，眼里满是关注。乔答弥安抚她们说：“姐妹们，别担心。目前最重要的，就是得到受戒为尼的权利。这八规条是不会妨碍我们修行的，它们正是我们能够加入僧团的门径。” 那天，五十一名女子受戒为尼。舍利弗尊者负责安排她们暂时居于阿摩巴离的芒果林。佛陀又请舍利弗指导她们基本的修行。八日后，摩诃波阇波提比丘尼往访佛陀。她说：“世尊，请示现你的慈悲，教我怎样可以在解脱之道上有迅速的进展。” 佛陀答道：“摩诃波阇波提比丘尼，最重要的，就是要把持住自己的心。多练习观察呼吸和观照身体、感受、心和心所产生的物象。你这样修习，便每天都会多增长一些谦虚、自在、无着、平和和喜悦。这些质素生起时，你便可确定自己已走上了正确之道、醒觉之道和觉悟。” 摩诃波阇波提比丘尼希望在毗舍离建一所寺院给女尼居住，以能方便亲近佛陀和众大弟子。她又希望迟些可以在家乡迦毗罗卫国开设一所女尼修道院。她派了使者给耶输陀罗报传喜讯，告诉她女尼受戒的消息。乔答弥比丘尼知道女子加入僧团的消息，一定会引起轰动。很多人都会激烈地反对和斥责佛陀和僧伽。她知道佛陀将会面对很多的难题。她感恩，而且明白八规条只是暂时用来保障僧团，以免令它蒙受这次冲击的伤害。她有信心日后女子可受戒为尼已成定局时，八规条便再没有需要。佛陀的僧团现在有四支流：比丘、比丘尼、优婆塞(男在家众)、优婆夷(女在家众)。摩诃波阇波提比丘尼对比丘尼应穿着的衣服细心参详，她的提议全都被佛陀接纳。比丘是穿三衣的——内衣、入众衣和大衣。除了以上三衣之外，比丘尼再多加一块披搭在胸前的布，叫覆肩衣，和一条下裙。除了这些衣服和乞钵外，僧尼都可以有自己的扇、滤水器、缝补衣服的针线、清洁牙齿的竹签和每月两次剃头用的剃刀。



44	[佛陀传] 44父王安详离世原文注释译文学习
44父王安详离世一天，弥伽耶告诉佛陀，他知道难陀在僧团里很不快乐。难陀曾私底下向弥伽耶透露他是如何地惦念在迦毗罗卫国的未婚妻。难陀说：“我还记得那天拿着佛陀的钵回去尼拘律园。我要离开时，阇罗芭达·卡拉诺莉情深款款地望着我说：‘赶快回来。我会等你。’我仍很清楚地记得披在她纤肩上那把乌黑秀发的光泽。她的影像时常在我禅坐时出现。每次她在我脑海浮现，我便会对她惦念思忆。我当僧人实在不快乐。” 第二天下午，佛陀相约难陀一起散步。他们离开祇园精舍，往远处湖边的一个小村庄行去。他们坐在靠湖的一巨岩上，居高临下地望着清澈的湖水。一群鸭子漫游而过，鸟儿在低垂的树枝上歌唱。佛陀说：“一些师兄弟告诉我，你不觉得当比丘的生活快乐。这是真的吗？” 难陀默然不语。过了一会儿，佛陀又问：“你是否觉得自己已准备好回迦毗罗卫国去承继王位？” 难陀急急回答：“不，不是。我曾告诉所有的人我不喜欢政治。我知道我没有管治国家的能力。我不想继位为王。” “那你为何不喜欢当比丘？” 难陀又再默然不答。 “你是否挂念着卡拉诺莉？” 难陀的脸上泛红，但仍不作声。佛陀说道：“难陀，憍萨罗这里也有很多艳丽如卡拉诺莉的少女。记得在波斯匿大王宫中的宴会吗？你有见到如卡拉诺莉般美丽的女子吗？” 难陀承认说：“可能这里有很多如她一般美丽的女子。但我关心的就只是卡拉诺莉一个。在此生中，就只有一个卡拉诺莉。” “难陀，执著可成为修行中的一大障碍。一个女人的美丽可以消失得像玫瑰凋谢般快速。你也知道一切无常，你应该洞视万事万物的无常性。看——”佛陀指着一个在竹桥上倚着拐杖蹒跚而过的老妇，她的脸上皱纹满布。 “那老妇也必曾是个美人。卡拉诺莉的美貌也将随着岁月消退。而在同一段时间，你在觉悟之道的修行上，却可为你带来生生世世的平和愉悦。难陀，你看看那边在树上嬉戏的两只猴子。你可能觉得那雌的尖面红股，一点也不吸引人。但对那雄的来说，它就是世间最美的猴子。它在雄的心目中独一无二，而雄的更能为雌的出生入死来保护对方。你可以看到……” 难陀打断了佛陀的话，“请不要继续说下去。我明白你想说什么。我会让自己更全力地投入修行的。” 佛陀对他的弟弟微笑，“你要特别留意观察呼吸。静思你的身体、感受、行念、意识和意识所产生的物象。从你的身体、情感、心和心物上，透彻地视察出生、成长和坏灭等现象的过程。你有何不明白的，可以来问我或舍利弗。难陀，你要谨记，解脱所带来的快乐才是真正无条件的快乐，它是不可磨灭的。你应该以这种快乐为目标而迈进。” 天色渐暗。佛陀和难陀站起来，步回精舍。祇园精舍现在的寺院生活已巩固安定。比丘的人数已达五百之多。接下来的年度，佛陀回到毗舍离雨季安居。离车族的公子已把大树林改变成寺院。他们建筑了一座两层高的讲堂，并定名为大林精舍。在娑罗树林中，遍布着小型的房舍。公子们更与阿摩巴离慷慨地赞助这季安居的所需。从摩揭陀至释迦国，都有比丘专程来与佛陀一起安居，全部人数达六百。在家弟子也从各方前来参与，以能接受佛陀的教化。他们带来很多食物供僧，又参听所有的法会。雨季刚结束不久一个初秋的早上，佛陀接获消息，知道净饭王在迦毗罗卫国重病垂危。大王特派侄儿摩男拘利王子前来，请佛陀回家见他最后一面。在摩男拘利的特请下，佛陀同意乘马车代步以节省时间。阿耨楼陀、难陀、阿难陀和罗睺罗与他同行。他们非常匆忙地离开，以至于离车族公子和阿摩巴离都未能赶及与他们道别。马车离开后，二百名比丘，包括许多前释迦族的王孙公子，便开始步行前往迦毗罗卫国。他们都希望能参与佛陀父亲的葬礼。王族的成员在王宫的外门接会佛陀。乔答弥王后立即带他进入大王的寝宫。见到佛陀，大王青白憔悴的面容顿时燃亮起来。佛陀坐在床边，将大王的手紧握在他自己的手里。八十二岁的大王枯瘦极了。佛陀说道：“父亲，请你慢慢地温和呼吸。微笑啊。这一刻，没有什么比你的呼吸重要。难陀、阿难陀、罗睺罗、阿耨楼陀和我，都会和你一起慢慢呼吸。” 大王逐一望望他们。他轻轻微笑，开始慢慢呼吸。没有一个人敢哭。过了一会儿，大王望着佛陀，问道：“我已清楚看到生命的无常，又知道如果要得到真正的快乐，是不能让自己迷失于欲乐之中。幸福是从简朴自由的生活而得的。” 乔答弥王后告诉佛陀：“过去这几个月，大王生活得非常简单。他真的遵照你的教导。你的教化已把我们这里每个人的生活都改变了。” 仍执着大王的手，佛陀说：“父亲，看清楚我、难陀和罗睺罗。看看窗外树枝上的绿叶。生命正持续着。因生命持续着，故你也会持续。你会持续在我、在难陀和在罗睺罗，以至于在所有众生之内。由四种元素而生的住世色身，解散后将会不停地重新组合。父亲啊，不要以为身体过去了，生与死便可以把我们束缚着。罗睺罗的身体，也就是你的身体。” 佛陀示意罗睺罗过来握持大王的另一只手。垂死的大王，脸上泛起可爱的微笑。他因为明白佛陀的说话而对死亡再没畏惧。大王的参谋和朝臣，当时都全部在场。他示意他们上前，然后用微弱的声音说：“我在位时，一定曾令各位有很多不满。冒犯之处，我希望临死之前得到你们的原谅。” 朝臣百官都忍不住流起泪来。摩男拘利王子跪在床边说：“王上，你是一个最贤德公正的国王。我们这里没有人觉得你有任何不对之处。” 摩男拘利继续说：“请容我提议难陀太子回来迦毗罗卫国登位为王。全国的人民都会高兴见到你的儿子继位。我保证自己会竭尽全力扶助太子。” 难陀望着佛陀，希望他替自己解围。乔答弥王后也望向佛陀。佛陀轻声说道：“父王、各位大臣，请容我跟大家分享我对此事的一点意见。难陀仍未具有足够的能力去当一国之君。他仍需要在修行上再磨炼好几年才可胜任。罗睺罗只有十五岁，要当国王也是太年轻了。我相信最有资格成为国王的，应是摩男拘利王子。他是个才智兼备、慈悲明理的人。更何况他已为大王的参谋有六年多了。我仅代表王族和国民，恳请摩男拘利王子负起此重任。” 摩男拘利合上双掌，提出反对：“我恐怕自己才疏学浅，未能胜任为王。请陛下、佛陀世尊和众大臣另选贤能之士吧。” 众大臣都齐声赞同佛陀的提议。大王也首肯，并叫摩男拘利到他身边来。他执着摩男拘利的手，说道：“每个人都这样信任你，佛陀更对你充满信心。你是我的侄儿，我很荣幸可以把王位传给你。你定会替我们延续百世。” 摩男拘利低头鞠躬，遵从大王的意愿。大王喜极了，“我现在可以安详地合上眼睛了。我很开心能在我离开这世界之前见到佛陀。我的心里再没有挂虑。我也没有愧疚和苦涩。我只希望佛陀能在摩男拘利初登王位的一段时间，留在迦毗罗卫国帮他一把。佛陀，你的德能将为我国带来百世的安定和平。”大王的声音逐渐转弱。佛陀说：“我定会留下来帮助摩男拘利，直至没有需要为止。” 大王微弱地浅笑着，目光平和安详。他合上眼睛，别了此生。乔答弥王后和耶输陀罗哭了起来。大臣们也低声啜泣。佛陀把大王的双手折放在胸前，然后示意众人不要哭泣。他教他们观察着他们自己的呼吸。过了一会儿，他建议大家到外殿商讨葬礼的事宜。葬礼七天后举行，超过一千个婆罗门参加仪典。但净饭王葬礼独特之处，就是在场代表着佛陀之道的五百个身穿橘黄衲衣的比丘。除了传统的婆罗门经诵，大道的经文也被诵读。比丘们诵念《四圣谛》《无常经》《火经》《缘起经》和《三皈依文》。他们用摩揭陀文读诵，因为这是恒河以东的民间俚语。佛陀缓步绕着火葬的柴薪行了三圈。燃点柴木之前，他说：“生、老、病、死都在每人的生命里必然发生。我们必须每天都在生、老、病、死上思维反省，以使自己不会在欲海里迷失。反之，我们要创造充满平和、喜悦和自足的生命。一个证道的人会用平等心对待生、老、病、死。所有法的真义就是无生无灭、无成无坏、无增无减。” 一经燃点，柴木被火焰吞噬。锣鼓声响夹集于唱诵之中。大部分迦毗罗卫国的民众都前来参观葬礼，以亲睹佛陀主持火葬仪式。摩男拘利登位后，佛陀继续在迦毗罗卫国逗留了三个月。一天，乔答弥王后到尼拘律园探访佛陀。她带了几件衲衣来作供，并同时要求佛陀给她授戒为尼。她说：“如果你肯让女人受戒，有很多人将会得益。在我们族中，很多王孙公子都已出家为僧，他们很多都是有家室的。现在，他们的妻子也希望修习佛法，出家为尼。我自己也有此志愿。如果可以这样做，我便高兴极了。这是大王死后我唯一的愿望。” 佛陀沉默了一段时间才说：“这是不可能的。” 摩诃波阇波提哀求道：“我明白这是一件很难决定的事。我知道如果你接纳女性为尼，将会要面对社会上的批评和谴责。但我不相信你是会惧怕这些后果的。” 佛陀再次默然不语。过了一会儿，他说：“在王舍城的一些女子也希望受戒为尼，但我认为现时还不是适当的时候。接纳女性加入僧团的条件尚未成熟。” 乔答弥再三向佛陀请求，但他的答复始终没有改变。她非常失望地离开了。回到王宫，她把佛陀的反应告诉耶输陀罗。数日后，佛陀回去毗舍离。他离开之后，乔答弥召集所有希望出家为尼的女人。她们包括一些从未结过婚的女子，全部都是来自释迦族的。她对她们说：“我十分肯定在醒觉之道上，所有人都是平等的。每个人都可以证悟和解脱。佛陀自己也曾这样说过。他也曾接纳‘不可接触者’加入僧团，他是没有理由不接纳女性加入的。我们也是堂堂正正的人，我们也可以证悟和解脱，女人是没理由被视为低等的。 “我建议我们全部剃头，脱去所有的华服首饰，穿上比丘的黄袍，然后赤着脚步往毗舍离再请求披剃。这样，我们便可以给佛陀证明，我们是和其他人一样，可以过简朴的生活和修行的。我们会行数百里路，沿途一边乞食。这是我们唯一被接纳的机会了。” 她们全都同意乔答弥的说法，都认定她是她们的领袖。耶输陀罗微笑，她一向以来都很欣赏乔答弥的坚强和意志。乔答弥并非一个会被困难阻碍的人。对于这点，耶输陀罗从昔日与她一起为贫苦大众工作时已曾获得证明。这班女人准备了一天，做出行动。乔答弥对耶输陀罗说：“瞿夷，你最好暂时不与我们同行，我相信这样会进行得比较顺利。我们成功后，你便可以随时跟上来。” 耶输陀罗给她报以了解的微笑。



43	[佛陀传] 43每个人的眼泪都是咸的原文注释译文学习
43每个人的眼泪都是咸的波斯匿王到祇园精舍的访问，引起了很多人对精舍的兴趣，同时也提升了佛陀僧团在他们心目中的地位。朝臣都留意到大王没有一次错过每周举行的法会，因此他们也开始跟他一起参加。他们有些是出自对佛陀教化的仰慕，但一部分只是为了讨好大王而这样做。来访祇园精舍的知识分子和年轻人与日俱增。在安居的三个月内，就有一百五十个年轻人在舍利弗座下受戒为比丘。一向被大王护持的其他宗教领袖，都开始感到受威胁，因而视祇园精舍为眼中钉。在雨季安居结束的典礼上，大王给每位比丘供养新的衲衣，又施济食物和日用品给穷苦的家庭。大王一家人也同时在这次大典中正式受持三皈依。安居之后，佛陀和一众比丘前往邻近的地区向更多的人弘法。一天，正当他们在恒河附近的村落乞食时，佛陀留意到一个担粪的男子。他是一个“不可接触者”，名叫苏利陀。苏利陀早已听闻过佛陀和比丘，但这次还是首次见到他们。他十分慌忙，自知身上的衣服污秽、臭气熏天。他赶快从路上跑开，走到旁边的河里。但佛陀早已决定要和苏利陀分享大道。苏利陀避开之时，佛陀也跟着他走。舍利弗明白佛陀的心意，于是便和佛陀当时的随从弥伽耶尾随在后面。列队而行的比丘全都停了下来，静默地在那里观看。苏利陀真被吓坏了。他急急地把满桶的粪放下，到处找地方回避。岸上站着众多其他的比丘，而佛陀和两位比丘就直站在他眼前。苏利陀不知所措，只好合上双掌，站在及膝的河水里。佛陀留意到一个担粪的男子，他是一个“不可接触者”。他自知身上的衣服污秽、臭气熏天，赶快走到旁边的河里。但佛陀早已决定要和他分享大道。好奇的村民全部从屋里出来，走到岸边看看发生了什么事。苏利陀是因为怕自己会污染比丘而回避的，他没有想过佛陀会这样跟上来。苏利陀深知僧团中有很多贵族阶级的子弟，他知道污染了比丘将会罪无可恕，他只希望佛陀和比丘会快快回到路上。可是，佛陀就是不走。他向前直行到水边，跟苏利陀说：“我的朋友，请你行近些好让我们谈谈。” 双掌仍然紧合，苏利陀抗拒道：“大人，我不敢！” “为何不敢？”佛陀问道。 “我是个‘不可接触者’。我不想污染你和你的比丘。” 佛陀答道：“我们修行之道，是没有阶级界限的。你是一个人，就和我们一样。我们绝不怕会被污染。只有贪、嗔、痴才会把我们污染。一个像你这样和悦的人，只会给我们带来欢喜。你叫什么名字？” “大人，我叫苏利陀。” “苏利陀，你想像我们一样成为比丘吗？” “我可以吗？” “为何不可以？” “我是个‘不可接触者’啊！” “苏利陀，我已经解释过，我们所行之道是没有阶级的。在醒觉之道上，阶级不再存在。这就像恒河、耶牟那河、阿夷罗跋提河、萨罗河、牟那河和卢奚多河等河流。它们一旦流入大海，便再没有个别的身份了。一个出家修行大道的人，无论他是婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗还是‘不可接触者’，都已把他的阶级放下了。如果你喜欢的话，你是可以像我们一样成为比丘的。” 苏利陀真的很难相信自己所听到的。他把合着的双掌放到额上，说道：“从没有人这样慈祥地对我说话。这是我一生中最快乐的一天。假如你肯收我为徒，我发愿会全心全意去实行你的教导。” 佛陀将乞钵交给弥伽耶，然后向苏利陀伸手，说道：“舍利弗！来帮我给苏利陀沐浴。我们就在河边这里给他授戒为比丘。” 舍利弗尊者微笑。他把自己的钵放在地上，然后上前协助佛陀。佛陀和舍利弗帮他洗擦时，苏利陀感到有点不舒服和不习惯，但他并没有异议。佛陀嘱咐弥伽耶从阿难陀那里取来一件多出来的衲衣。苏利陀受戒后，佛陀安排他依止舍利弗。于是，舍利弗便带他回祇园精舍，而佛陀和其他的比丘则继续平和地乞食去。当地的居民都亲眼看到这一切。消息很快便传开，说佛陀接纳了“不可接触者”加入僧团。这引起了城内高层阶级的轰动。在憍萨罗，有史以来都未有过一个“不可接触者”被精神团体接纳。很多舆论都责备佛陀违反传统；一些比较严重的，更暗示佛陀在进行推翻体制、策动暴乱的阴谋。这些传言从各方面的在家众甚或道听途说的比丘流入精舍。一班大弟子，诸如舍利弗、目犍连、摩诃迦叶和阿耨楼陀等，便与佛陀会商，讨论有关外间的这些反应。佛陀说：“我们接纳‘不可接触者’，其实是迟早的问题。我们所行的是平等之道。我们不承认阶级的存在。我们现在虽然在苏利陀成为比丘这件事上遇到了问题，但我们这历史性的创举，实会为后世所铭感的。我们必须勇于面对这些困难。” 目犍连说道：“我们不是缺乏勇气和能耐。但我们如何能够消减众人的敌对态度，以令比丘们无碍修行呢？” 舍利弗说：“现在最重要的，就是要继续令人对修行保持信心。我会尽力帮助苏利陀在修行上取得进展。他的成功，便是对我们最有利的证明。同时，我们也要设法对人解释我们对平等的信念。师父，你认为怎样？” 佛陀把手放到舍利弗的肩膀上，“你所说的，正是我的心意。” 苏利陀受戒所掀起的风波，很快也传到大王的耳里。一群宗教领导人要求与大王面谈，以表明他们对此事的不满。他们有力的陈词使大王十分困扰。虽然他是佛陀的忠心弟子，但也要答应调查此事。几天后，他造访祇园精舍。下车后，他独个儿步入寺院之地。凉荫下的路径，不停有比丘从他身旁步过。大王沿着往佛陀住处的径上走。每遇到一个比丘，他都鞠躬作礼。一如以往，比丘们闲静平和的态度巩固了大王对佛陀的信心。行了一半路程，他看到一个比丘坐在大石上，在松树下给一小群比丘和在家众说教。这个情景十分怡人。说教的比丘年纪在四十以下，但脸上已散发着很明显的安详和智慧。他的听众无疑是被他所说的话吸引。大王停下来聆听之后，也深受感动。但他突然想起自己的来意，这才继续前行。他希望迟些回来时能再听这比丘的讲教。佛陀在房子外亲迎大王，再请他在竹椅上坐下。互相问好之后，大王便问佛陀那在石上说教的比丘是谁。佛陀微笑着答：“那是苏利陀比丘。他曾经是担粪的‘不可接触者’。你认为他的说教怎样？” 大王感到困窘。这个神态庄重的比丘，竟就是那个担抬粪便的苏利陀！他从没想过这会是有可能的。他还未知如何反应时，佛陀再说：“自从第一天受戒，苏利陀比丘便全心全意地虔诚修行。他是一个极其诚恳、聪敏和有决心的人。虽然他只是受戒了三个月，但已赚得德高意净的美誉。你会想与这位难得的比丘结识，给他供养吗？” 大王坦白地说：“我真的很想与苏利陀比丘会面和给他供养。大师，你的道理精深奥妙，我从没有遇过如你这样心怀豁达的精神导师。我真的认为没有一个人、一样动物或一样植物，不是因你对他们的了解而受惠的。我告诉你，我今天到来，本来是要向你查问你为何会接纳一个‘不可接触者’加入僧团的，但我现在已亲见亲闻，真正明白了。我不敢再问，你倒不如让我俯伏在你面前吧。” 正当大王站起来要俯身伏在地上，佛陀也同时起立，执着大王的手。他请大王再坐下来。他们都再坐下后，佛陀望着大王说：“陛下，在解脱之道上是没有阶级的。在觉悟者的眼中，人人都是平等的。每个人的血都是红色的，每个人的眼泪都是咸的。我们都一样是人。我们应该找个方法给所有的人，让他们体现自己的尊严和潜质。那就是我欢迎苏利陀比丘加入僧团的原因。” 大王合掌说：“我现在明白了。我也意识到你的道业上将会障碍重重。但我也同样知道你有足够的力量与勇气去排除万难。至于我，我一定会尽我所能来护持正法的。” 大王向佛陀请辞，再回到那棵松树处，希望听苏利陀比丘说教。可惜，他和听众都不见了。大王只见到数个比丘在小径上专注地慢步而行。



42	[佛陀传] 42慈悲之爱，是没有执著与分别心原文注释译文学习
42慈悲之爱，是没有执著与分别心波斯匿王单独前往拜会佛陀，完全没有守卫陪同。他只吩咐车夫把马车在精舍的门外停下，自己走了进去。佛陀在他茅房的门前接见大王。互相作礼后，大王对佛陀坦诚地说：“乔达摩导师，人人都称颂你为佛陀，一个证得圆满觉悟的人。但我总是觉得，以你这般年纪而有此成就，实令人难以置信。就是比你年长很多的耆老大师，如富兰那・迦叶、末迦梨・俱舍利子、尼乾陀・若提子和删阇夜・毗罗胝子，他们都未敢自认证得圆满的觉行。就连阿耆多・翅舍钦婆罗和迦罗鸠驮・迦旃延也不例外。你认识这些大师吗？” 佛陀答道：“陛下，我听过他们所有的大名，更与其中数位相识。精神境界的证悟是不受年龄影响的，岁月并不是得道的保证。有几样东西是不容低估的——年幼的太子、小蛇、一点火花和年少的僧人。太子虽仍年幼，但他具备了一个国君的宿命条件。一条小毒蛇能在一瞬间置人于死地。所谓星星之火，可以燎原；一点火花便足以把整个城市化为灰烬。而年少的僧人，更可成就无上正觉！陛下，一个有智慧的人，是永远不会小觑小太子、小蛇、小火花和小沙弥的。” 波斯匿王望着佛陀。他非常欣赏佛陀所说的。佛陀说得那么气定神闲，而内容却精简深奥。大王觉得佛陀是个可以信赖的人。他接着便发问最使他焦虑的问题了。 “乔达摩导师，一些人说你教他们不要去爱。他们说，是你告诉他们越是爱得深，痛苦忧恼便也越多。虽然我可以看到这里面的一点道理，但我对这个看法总是觉得有点不安。没有爱，生命便似乎再没什么意义了。请替我解决这个问题吧。” 佛陀亲切地望着大王，“陛下，你问得很好。很多人都会因你这个提问而得益。爱有很多种。我们先要细心认识每一种的爱。生命里很需要有爱的存在，但并非那种基于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。陛下，有另一种爱，是生命里极其需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，或叫大慈和大悲。 “一般人所说的爱，只限于父母子女、夫妇、家属、宗亲和国民的互爱。这种爱的性质，都是依着‘我’和‘我的’的观念而产生，因而是仍然纠缠于执著和分别心之内。人人都只想爱他们的父母、配偶、子女、孙儿、亲属和国民。就是因为被困于执著之中，他们往往在没有事故发生的时候，已经开始忧虑意外降临在心爱的人身上。当意外真的发生时，他们便会大受打击，伤痛至极。至于有分别心的爱，则会产生偏见。人们对于他们圈子之外的人，可以变得毫不关心甚或歧视排斥。执著与分别心，都是导致自己和他人受苦的根源。陛下，所有人真正渴望着的爱，是慈爱和悲心。大慈或慈爱，是替别人带来欢乐的心量；大悲或悲心，则是替别人解除苦难的胸怀。大慈和大悲都是不求回报的。慈爱和悲心亦不限于对自己的父母、配偶、子女、家属、宗亲和国民。这种爱，是遍及所有人和众生的。在大慈和大悲里，没有丝毫的分别、‘我的’或‘非我的’的成分。正是因为没有分别，因此也就没有执著。大慈和大悲只会导致快乐和减轻痛苦。它们并不会带来忧伤苦恼。没有这种爱，生命便真如你说的，没有意义了。有了慈爱和悲心，生命必会充满平和、喜悦和满足。陛下，你是一国之君，假若你实行慈爱和悲心，你的人民必定受惠。” 大王低头深思。他再抬起头来问佛陀：“我有家庭和国家要照顾。如果我不爱我的家庭和国家，那我怎能照顾它们呢？请替我阐明这点。” “你当然应该爱你的家庭和百姓。但你的爱是可以伸展到他们之外的。你爱你的太子和公主，但这并不是说你便不能关心你国家里所有的年轻男女。如果你这样做，你现时有限的爱心，便可以变为全面包容的爱心，而全国的青年人就将成为你的儿女。这就是慈悲心的真义，这并不是空谈理想。这是实际做得到的，尤其像你所居之位，就更加轻而易举了。” “那别国的青年又如何？” “虽然他们不在你国土之内，但这也阻碍不了你对他国的青年像你待自己的子女一般啊。你爱你的子民，并不应构成你不能爱别国子民的理由啊。” “但当他们不在我的管辖之下，我又怎能表示对他们的爱护呢？” 佛陀望着大王，“一个国家的兴盛与安全，不应该是因为别国的衰弱和动乱而得来的。陛下，持久的太平盛世，是有赖所有国家的合作，同步迈向以大众利益为首要的目标。如果你想憍萨罗能永享太平，又不希望你国内的年轻人战死沙场，你便一定要帮助其他国家保持安定。要真正和平，外交和经济政策必要依从慈悲的路线。在爱护你自己的子民之余，你也要同时爱护和关心其他的王国，如摩揭陀、迦尸、毗提诃、释迦和拘利。 “陛下，我前一年回释迦国探亲，曾在喜马拉雅山下住上数天。在那里，我曾深省思索一些以非暴力为原则的政制。我发觉一个国家是可以不靠如监禁或死刑等武力来维持治安的。我曾与我的父亲净饭王商谈过，我现在也借此机会与你分享这些意念。一个培育慈悲心的君主，是不需要倚赖武力政策的。” 大王惊叹：“妙！妙极！你说的话至为感人！你无疑是真正的开悟者！我答应你一定会对你所说的话详加思虑。我将会透彻地领会你教诲内的智慧。但现在，请许我问一个很简单的问题。一般的爱，都含有分别、欲念和执著。依你所说，这些都会带来忧悲苦恼，但一个人又怎可以无欲无执地去爱？我对子女的爱，应该怎样才可避免忧虑和痛苦？” 佛陀答道：“我们得先看爱的性质。我们的爱，是应该给我们所爱的人带来和平和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们便没可能给他们平和快乐；相反，我们只会令他们感觉被困。这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱的人再无法觉得快乐时，他们便会想办法释放自己，以能重获自由。他们不会接受牢狱的爱。这种爱亦会因而逐渐变为愤恨。 “陛下，你有听闻十日前在舍卫城因为私爱而导致的悲剧吗？当儿子要结婚的时候，这个母亲认为是被人抛弃了。她不以儿子娶妻为多得一个女儿，反而觉得失去了儿子和被出卖。她因此由爱生恨，在这对年轻的夫妇食物中下毒，把他们杀死。 “陛下！依觉悟之道，没有了解便不可能有爱。爱就是了解。你不了解便不能去爱。彼此不了解的夫妇，是不会相爱的；不了解的兄弟姐妹也不会互相爱护；父母子女没有彼此了解，也很难互爱。假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们舒解苦恼和达成愿望。这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便绝不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。 “陛下！憍萨罗的人民都有他们的苦恼和愿望。如果你能了解这些，你便是真的爱护他们。朝廷里百官也有他们的苦恼和愿望。你了解他们的苦恼与愿望，便可带给他们欢乐。为此，他们便会一生都忠心于你。王后、太子和公主都有他们的苦恼和愿望。你了解他们的苦恼和愿望的话，便一定可以令他们快乐。当每人都享受着平和、幸福和喜悦的时候，你自己也就会知道什么是平和、幸福和喜悦。这就是醒觉之道上爱的定义了。” 波斯匿王被深深感动。一向以来，没有一个精神导师或婆罗门教士能打开他的心怀，使他对事理能够有如此深入的体会。他想，这位导师的光临，实在是国家的福气。他希望成为佛陀的弟子。过了一会儿，他抬头对佛陀说：“我很感激你赠给我多方面的至理名言。但仍有一件事困扰着我。你说基于执欲之爱会带来痛苦烦恼，而基于慈悲之爱可带来平和幸福。我虽然看到慈悲之爱的无私和不自利，但我仍认为它会有痛苦烦恼。我爱我的人民。当他们受到如风灾水患等天然灾害的摧残时，他们的痛苦我也感同身受。我相信你也会这样反应。你看到别人生病或死亡时，你一定也感到痛苦。” “又是一个很好的问题。你将会更深入地了解慈悲的体性。首先，你应该知道因执欲之爱所带来的痛苦，要比因慈悲带来的痛苦多上千倍。有两种痛苦需要辨别——一种是完全没用并且纷扰身心的，而另一种则是滋长关怀和责任感的。在面对别人受苦的情形时，基于慈悲的爱，可以供给我们做出正面反应的能量；而基于执欲之爱，则只会制造多一些焦虑和痛苦。慈悲实在是最有效救援行动的能源。大王！慈悲是必要的。慈悲心所产生的苦痛，是一种有能力帮助别人的痛苦。任何不能体会他人痛苦的人，根本不屑为人。 “慈悲是了解的果实。修习觉察之道就是要体证生命的实相。这实相就是无常。一切都没有永恒和个别的自体。一切总有一天会成为过去。当一个人看清事物的无常之性，他的视线便会变得平静和谐。无常的存在不会为他的身心带来困扰。因此，慈悲所引致的痛苦感觉，没有其他痛苦来得沉重苦涩。慈悲之苦，只会增加一个人的力量。大王！你今天已闻得解脱之道的基本纲领。另一天，我会再和你分享更多的法要。” 波斯匿王的心里充满谢意。他起来向佛陀鞠躬顶礼。他知道他很快便会要求佛陀纳他为在家弟子。他又知道摩利王后、祇陀太子和跋吉梨公主都已经对佛陀非常敬重。他希望一家人可以同时被接受皈依。他还知道自己的妹妹毗提醯和妹夫频婆娑罗王都已皈依佛陀。那天晚上，摩利王后和跋吉梨公主都留意到大王的转变。他似乎比平时平和意悦。她们知道这必定是与会晤过佛陀有关。虽然她们很想问大王有关他这次与佛陀的会面，但她们又认为等大王自己告诉她们会更适合。



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