58一把珍贵的泥土 一天,佛陀在一个贫穷的村庄里乞食时,遇到一些小童在污泥路上嬉戏。他们正在用 泥沙堆砌着一个城镇,内里有城墙、仓库、住宅,甚至河流。他们看见佛陀和比丘行近 时,一个小童对其他的说:“佛陀和比丘路过我们的城镇,我们不是应该给他们供养 吗?” 其他小童都觉得这个主意很好,但却说:“我们只是小童,有什么可以供养佛陀?” 提出供养的孩子答道:“听着吧,朋友,我们的泥沙仓库里不是存着很多米粮吗?我 们可以拿一些来供养佛陀。” 其他的孩子都高兴得拍手叫好。他们从泥沙仓库里掘起了一把泥土充当他们的米粮, 把它放在一片树叶上。想出这个主意的孩子跪在地上,双手恭敬地把泥土代米奉给佛陀。 其他小童也在他旁边跪下。小童说:“我们城镇里的人,现在敬上仓库的米食,希望你会 接纳。” 佛陀微笑。他在小童的头上轻轻拍拍,说道:“小孩子,谢谢你们给我们供养这珍贵 的米,你们真有心思。” 佛陀转过来对阿难陀说:“阿难陀,请你收下这些供养。回到精舍时,用一点水与它 拌匀,抹在我房子的泥砖上。” 阿难陀接过了那把泥土。小童请佛陀坐在一棵榕树下的大石上,阿难陀与众比丘也围 聚在一起。 佛陀给小童说了一个故事: “多世以前,有一个太子名叫卫尸朋他罗。他是一个慈心慷慨的人,他常把自己的财 物与贫穷和有需要的人分享。他的妻子嘛达利也有同样的心量,她知道丈夫很欢喜帮助别 人,因此她对丈夫送那么多的财物给别人,从来都没有怨言。他们有一个名叫阇邻的儿子 和一个名叫讫利尸纳吉纳的女儿。 “在一次饥荒中,卫尸朋他罗太子取得他父王的同意,从仓库里分派布米粮饷给饥 民。人民的情况非常恶劣,以致仓库的储存几乎派得一空,这引起了一些大臣的微言,他 们意图阻止太子继续这样做。首先,他们提醒大王,如果太子继续这样,国家将会受害。 他们透露太子曾送出了一头宫中的宝象,使大王也为之愕然。最后,他们成功说服大王把 他唯一的儿子送到阇夜吐罗的边远山区,让他一尝艰苦简朴的生活。卫尸朋他罗、嘛达利 和他们的两个子女,便这样被放逐了。 “在往山区的旅途中,他们遇到一个乞丐。太子把自己身上的外衣脱下,送给了他。 再遇上其他穷苦人时,嘛达利又把自己的衣服施赠他们。不久之后,阇邻和讫利尸纳吉纳 也将身上的衣服布施了。一路上,他们一家人把全部珠宝财物都给了有需要的人。未到达 山区,他们已什么都没有了。最后,太子更将他们乘坐的一车两马都施与他人。太子抱着 阇邻,嘛达利也把讫利尸纳吉纳抱起来,就这样,他们毫无怨悔地步行,直至抵达阇夜吐 罗。他们一边走,一边哼着歌谣,不觉得有一点的烦恼,他们心里逍遥自在。 “这段路程很长。到达山上时,卫尸朋他罗和嘛达利的双脚都红肿流血。幸好他们在 山坡上找到一间被弃置的房子,这是从前一个隐士居住过的。他们打扫一番后,便搜集了 大堆的枝叶做床。森林里有足够的水果野蔬供他们食用。两个孩子很快便学会搜集食物、 用泉水洗衣、播种和园作。太子和妻子一起教孩子们认字写字,把大片的树叶权充纸张, 有刺的树枝做笔。 “虽然他们生活艰苦,但他们都很满足地过了三年平静的生活。一天,卫尸朋他罗和 嘛达利在外采摘野果回来,发觉一对儿女被人掳走。他们在附近的村落四处寻找,也没有 他俩的下落。 “最后,他们带着疲惫和失望回家,指望孩子们已自行归来。他们在房子里见不到孩 子,但却被一个王宫里派来的官差吓了一跳。当官差告诉他们阇邻和讫利尸纳吉纳都平安 无恙,在王宫里与大王在一起时,他们都喜出望外。他们查问事情的原委时,官差告诉他 们说:数日前,一个宫中的夫人在市集见到有人在卖孩子,她认出两个孩子就是太子的一 对儿女。于是,她急忙回家告诉她当参谋的丈夫,他立刻到市集告诉那商贩把孩子带到宫 中,更保证他会获取厚酬。大王也认出破衣污脸的孙儿,他发觉自己实在非常挂念你们。 “大王问道:‘你是在哪里找到这两个孩子的?你把他们卖多少钱?’ “但商贩未及回答,那参谋官便先说:‘陛下,女的卖一千两黄金和一千头牛,男的 卖一百两黄金和一百头牛。’ “当时每人都觉得非常奇怪,大王便问道:‘为什么女的会卖得比男的贵那么多?’ “参谋官答道:‘你肯定珍惜女的比男的为多,你从来都不责骂公主们的劣行,就是 宫中的婢女,你都待她们很好。你只有一个独子,而你却把他放逐到虎豹出没和只得野果 做食的山区,你不是很明显地重女轻男吗?’ “大王不禁流泪,‘请不要再说下去,我明白你的意思。’ “大王得悉商贩也是从山上的另一个男子那里把孩子买回来的,于是,他给了那商贩 一些银两,差他带领军警前去缉拿绑匪。拥抱着两个孙儿,大王细问他们这几年来在山上 的生活状况。他下令把儿媳接回都城。自此,大王十分珍惜儿子,更协助他致力于救援贫 苦大众的工作。” 小童们都很喜欢这个故事。佛陀笑着对他们说:“卫尸朋他罗太子很高兴与众人分享 他所有的东西。今天,你们与我分享了你们仓库里的米粮,你们使我非常高兴。你们如果 每天给别人一点点的礼物,也可以令他们很高兴。这些礼物未必是要买回来的,把在田里 摘的一朵花送给你们的父母亲,已经会令他们非常高兴;一句感谢的话或一点爱心,也是 很珍贵的礼物;一个慈祥的目光或表示关怀的举动,也可以替别人带来快乐。每天都给你 们的家人和朋友一点礼物吧。我和比丘们要走了,但我永远都会记着你们今天的供养 的。” 小童答应他们会相邀多一些朋友一起前往祇园精舍探望佛陀和比丘,他们很想听佛陀 说故事。 下一年的夏季,佛陀回到王舍城说教。之后,他又前往灵鹫山。戌博迦到那里探访 他,并邀请佛陀到芒果园住几天。佛陀接纳邀请之后,便相约阿难陀在那儿会合。这位医 师的芒果园林令人清新凉快。那里的树,已是第八年结果了。戌博迦一早便替佛陀打扫好 房子,又每天都做些素菜给佛陀供食。他提议佛陀暂停乞食几天来恢复体力,又用一些山 果根叶泡了一服草药给佛陀调养。 一天,他们一起共坐时,戌博迦说:“世尊,有些人说你让比丘吃肉,他们扬言乔达 摩可以容忍杀牲口来供自己及弟子所食。一些人更指责你要别人给僧团供肉。我知道这不 是真的,但我仍希望听听你在这方面的意见。” 佛陀回答道:“戌博迦,那些说我准许杀牲口做食的人,不是在说真话。其实我已不 止一次谈过这个问题。如果一个比丘看到别人为给他供食而杀动物,那比丘当然要拒绝受 供。就是他不是亲眼目睹而只是闻说,他也应该拒食。再者,就是他对所供之食有此怀 疑,也一定要拒绝。戌博迦,依照乞食的习惯,除非他知道供者是因为给比丘供食而杀牲 口之外,一个比丘是应该接受任何乞到的食物的。知道比丘发愿慈悲的人,都会只供养素 食给僧人。但有时,他们真的只有肉类食品。另一些人则因为没有接触过佛、法、僧,因 而并不知道僧人吃素。在这种情形之下,比丘为免冒犯供者而令供者失了接触大道的机 会,便应该接受他们的供食了。 “戌博迦,总有一天,人们会明白比丘是不会想杀动物的。那时,便再没有人会给比 丘供肉,而比丘便可以全部素食了。” 戌博迦说:“我是相信素食比较对身体有益的,素食的人觉得比较轻快和没那么容易 生病。我已持素有十年了。我发觉我的健康很好,而且更培养了我的慈悲心。世尊,我很 高兴获得你给我的明确指示。” 戌博迦同时也赞许僧团改变了吃隔夜食物的习惯,那些食物是会变坏而导致生病的。 佛陀很感激戌博迦,并邀请他到精舍再为比丘们讲说基本的卫生习惯。 听到讥讽、批评,不愤怒;听到称赞、欣赏,不享受 戌博迦的芒果园宁静旷阔,到处都散布着给比丘尼住的寮房。一天傍晚,一位名叫妙 巴的年轻比丘尼有一些问题要和佛陀商讨。她乞食后回芒果园的途中,经过一处幽静偏僻 的小径时,突然被一名年轻男子拦住去路。她感觉到这男子不怀好意,于是便开始观察呼 吸以能保持镇定清醒。她直望入这男子的眼里说:“先生,我是个修行佛陀大道的尼姑, 请你让路给我回去尼舍。” 那男子说:“你还这么年轻貌美,为什么要把头剃光、身穿黄袍这么浪费青春啊?为 何要活得像个苦行头陀?听我说吧,小姐,你那动人的身段应该穿着迦尸的丝绸纱丽才适 合。唉,我真的从未见过像你这么漂亮的女人。让我来教你身体上的享受吧,跟我来。” 妙巴保持着镇静:“不要胡说。我要寻找的快乐,是从解脱觉悟之道得来的,五欲只 会导致痛苦。给我让路吧,我将会非常感激你对我的体谅。” 可是,那男子不肯:“你的双眸美极了,我从没见过这般美丽的眼睛。我是不会这么 愚蠢地把你放过的,我要你跟我来。” 他伸手去抓住妙巴,但妙巴避开了,她说道:“先生,不要碰我。你是不可以侵犯尼 姑的。我选择了修道的生活,是因为已厌倦了被欲望嗔心所负累的人生。你说我的眼睛美 丽,好吧,我就把它挖下来给你。瞎了也总比受你污辱为好。” 妙巴的语气十分坚决。那男子有点动摇,他知道这个尼姑是真的会这样做的,他退后 几步。妙巴继续说:“别让你的欲念驱使你犯罪。你不知道频婆娑罗王已下令要把所有冒 犯佛门僧尼的人严加惩罚吗?如果你再不检点,如果你再威胁我的贞洁或性命,你必会被 拘捕处分的。” 刹那间,这年轻男子的理性恢复过来。他也体会到盲目的狂情真的只会导致痛苦。他 踏步让开,给这尼姑让路,又在后头说:“尼师,请原谅我。我希望你在精神之道上成功 达到你的目标。” 妙巴直往前行,没有回望。 佛陀盛赞这位年轻比丘尼的勇敢和坚贞,他说:“女尼在僻静的路上行走是非常危险 的,这其实也就是我当初不允许女子受戒的原因。妙巴,由现在起,比丘尼都不得独自出 外。不论是渡河、入村乞食或穿过森林田野,比丘尼都不可独行。比丘尼也不许独睡,不 论在房子里或树下,比丘尼都不可独睡。她们出外或睡眠,都时刻要另有最少一个的比丘 尼做伴,以能互相照应保护。” 佛陀转过来给阿难陀指示:“阿难陀,请你记下这条新例,并要求所有的长者比丘尼 将这条律例列入戒律中。” 佛陀离开戌博迦的芒果园后,便与一众的比丘一起前往那烂陀。他们专注地慢慢步 行,每个比丘都留心细察着呼吸。同路上,有两个苦行师徒在他们的行列后头跟着走。老 师名叫善毗瑜,他的弟子叫婆罗达多,他们一路上谈论着佛陀的教化。善毗瑜对佛陀的教 理诸多批评和讥讽,但奇怪的是,他的徒弟却屡屡与他辩驳,认为佛陀的言教值得钦敬。 婆罗达多以滔滔的辩才说服他的老师。前行的比丘,都难免听到了他们在后面说话的内 容。 那天晚上,比丘们在庵没芭娜帝伽这处茂密的树林里歇宿。这里是属于王室的地带, 频婆娑罗王曾布告人民,所有的精神修道者都可以在有需要时在庵没芭娜帝伽作息。善毗 瑜和婆罗达多也在那儿度宿。 翌日早晨,比丘们一起讨论那对苦行师徒的对话。佛陀听闻后,便对他们说:“比丘 们,当你们听到别人讥讽或批评我或正法时,你们不要生起嗔怒或愤恨不平的感觉,这些 感觉只会对你们有损无益;又当你们听到他人赞叹我或正法时,不要让快乐、享受或满足 的感觉生起,这些感觉也是对你们有害的。正确的态度,是应该细心观察别人的批评里哪 些部分是真,哪些部分是假。只有这样,你们才会在学习上有机会成就和进步。 “比丘们,多数称赞佛、法、僧的人都只具备很表面的浅见。他们都欣赏比丘们清净 无染和简朴宁静的生活,但他们再看不到更深的层面了。那些深得法要的人,不会说太多 称赞之词。他们都明白觉悟的真实智慧,这智慧高深奥妙,超越一般言说思想。 “比丘们,这世上有无数的哲理、学说和理论,很多人在这些论说上无止境地互相辩 论。以我所查得的数字,就有六十二派主要的论说,它们包含了目前世上数以千计的哲学 和宗教理论。从解脱觉悟之道的角度来看,这六十二派的论说都含藏百般妄见,造成很多 障碍。” 接下来,佛陀便给他们解说这六十二派论说的中心思想,同时揭露它们错误之所在。 他先说有关过去的十八种学说——永恒四论、部分永恒四论、有限与无限四论、无尽含糊 四论,以及相信无因二论。他继而解说四十四种有关未来的学说——相信死后灵魂存在的 十六论、相信死后没有灵魂的八论、相信死后没有灵魂存在或不存在的八论、断灭七论, 以及认为现在就是涅槃的五论。指出这些学说的错误之后,佛陀说道:“一个称职的渔 夫,会将渔网放下水里来捕取海中的鱼虾。当他见到这些鱼虾竭力想跳出网外的时候,他 会对它们说:‘无论你们跳得多高,你们始终都仍在网内。’渔夫说得对。千万的理论学 说都落在这六十二派论说之网内。比丘们,不要堕入这个梵网之中。这样做会浪费你们很 多的时间,更可能使你们失去修行正道的机会,不要落于空谈猜度的网内。 “比丘们,这所有的学说和信念,都是由于对事物的领会有误和被感受所误导而生起 的。如果不实修专念,根本就没可能见到思想感受的真性。当你能彻视思想感受的根本真 性时,你才可以看到万法缘生和无常的性体。这时,你们便不会再被困于贪欲忧惧之网, 以及六十二妄论的梵网之内了。” 开示之后,阿难陀尊者往外散步,并专注集中地忆记刚才佛陀所说的每字每句。他 想:“这是很重要的经,我将叫它《梵网经》。这个网,囊括了这世间的所有妄论教 条。”
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