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70	[佛陀传] 70有人要暗杀佛陀原文注释译文学习
70有人要暗杀佛陀已是很晚的一夜，佛陀正在灵鹫山上禅坐。他突然张开眼睛，见到一个半掩树后的人，佛陀呼唤他出来。在明朗的月色下，那人上前，将一把利剑放在佛陀的脚下，然后像要奉献贡品般俯伏在地。佛陀问道：“你是谁？为什么来到这儿？” 那人高声说道：“乔达摩大师，请让我向你顶礼。我是被派来刺杀你的，但我就是下不了手。你刚才禅坐的时候，我已曾提起此剑不下十次，但我却不能提足走近你。我不能杀你，但又怕主人会因而杀我。你刚才叫唤我时，我正在考虑着如何是好。请容我向你鞠躬致歉！” 佛陀问道：“是谁差使你刺杀‘如来’的？” “我不敢道明主人是谁！” “好吧，我不勉强你说出主人的名字。但他怎样吩咐你？” “大师，他教我从那条路径上山，又指示我成事之后从那条路径下山。” “你有妻儿眷属吗？” “没有，大师，我还未娶妻，家中只有老母。” “那你细听我的指示。你现在立刻回家，与母亲连夜离开，前往邻国憍萨罗。你和你的母亲，可以在那里重新生活。不要依照你主人教你的路径下山，他一定会有所埋伏，把你杀掉的。现在就走吧！” 那人再次俯伏地上一次，然后便拔足而逃，把剑也留了下来。第二天早晨，舍利弗和目犍连两位尊者前来，对佛陀说道：“我们认为现在是时候让我们到对方僧团造访一次了。我们希望可以劝导那些一时无知而误入歧途的兄弟。我们特来问得你的批准，让我们离开一段较长的时间。” 佛陀望着他们说：“如果你们认为是有此需要便去吧。但你们要小心为要，尽量保护自己，以免有生命危险。” 就在这时，舍利弗尊者留意到弃置地上的剑。他望入佛陀的眼里，似要对他发问。佛陀点头，说道：“是的，昨夜有人派士兵前来刺杀‘如来’，但‘如来’却给他指引。就让剑留在这里，戌博迦前来的时候，我会请他替我拿走。” 目犍连望着舍利弗，说道：“在这种情况下，或许我们不应该离开佛陀。师兄，你意下如何？” 未待舍利弗回答，佛陀便说：“不用担心，‘如来’是可以避免凶险的。” 当天下午，几个比丘从竹林来见佛陀。他们十分沮丧，说不出话来，滴滴的泪珠从脸上滚下。佛陀问道：“发生了什么事？你们为何落泪？” 一个比丘拭干眼泪，答道：“世尊，我们刚从竹林而来。路上，我们遇到舍利弗和目犍连师兄。当我们问他们往何处去，他们说要前往伽耶山。我们实在太伤心了，忍不住哭了起来。已经有超过五百比丘离弃了僧团，但我们真想不到你的两位首席弟子都会离弃你。” 佛陀微笑，安慰他们说：“比丘们，不要伤心。‘如来’对舍利弗和目犍连很有信心，他们是不会背叛僧团的。” 这时，比丘们才比较心安，坐到佛陀的脚下来。第二天，戌博迦在芒果园宴供佛陀，阿难陀尊者也有同行。饭食之后，戌博迦告诉他们毗提醯王后也刚好来访，并问佛陀会否介意与她会面。佛陀知道戌博迦是有意安排这次约会的，因此便叫戌博迦请这位前王后出来。向佛陀鞠躬作礼后，王后开始啜泣。佛陀让她一舒怀里的抑郁，然后轻轻地说道：“请你将一切告诉我。” 王后说：“世尊，频婆娑罗王的生命危在旦夕。阿阇世王打算把他饿死，他不准我再带食物给我丈夫。” 她说大王被软禁的初期，她是可以带食物探望他的。但一天，当她照常携着食物进入内宫时，守卫却把食物拿走，只让她空手进内。她又告诉佛陀，大王见她哭泣流涕，还劝她不要伤心，因为他对儿子的行为绝不感到愤怒。他说宁愿自己饿死，也不愿见到国家动乱。翌晨，她把小小的饭团放在发间，手里再拿着一盆食物。守卫只顾没收那盆食物，而没有察觉到她发里的小饭团。这样，她才得以给丈夫继续供食了几天。但当阿阇世王发觉大王没有被饿死时，便嘱守卫对王后彻底搜查。最后，他们发现了她隐藏的饭团，使她没法再给大王食物充饥。那人上前，将一把利剑放在佛陀的脚下，然后俯伏在地，高声说道：“乔达摩大师，请让我向你顶礼。我是被派来刺杀你的，但我就是下不了手。请容我向你鞠躬致歉！” 三天后，她又想出一个方法来。她探望丈夫之前，首先把身体洗净拭干，然后将乳汁、蜜糖和面粉混成浆状，再涂上身体。待身体干了之后，才穿上衣服，前往内宫。守卫不见她发里有饭团，便让她进内。这时，她便脱去衣服，小心削下浆块给丈夫吃。直至目前，她已两次成功地带浆块给大王，但她恐怕事情败露时，就是见大王的机会也可能被剥夺。王后又忍不住饮泣起来。佛陀默然坐着，过了很久，他才问候大王的健康和精神状况。王后告诉佛陀，大王虽然消瘦了很多，但仍能支撑下去，而且他的精神意志更是十分高昂，没有表现出任何悔恨之意。他仍继续如常地谈笑自若，就像没有事发生过似的。他利用被禁的时间禅修，在宫内一条很长的走廊行禅。他房间一个后窗正好对着灵鹫山，他每天都会朝着此山峰坐禅一段时间。佛陀又问王后有没有与她的兄长波斯匿王联络。当王后说她没法这样做到时，佛陀便说他会派一个比丘到舍卫城通知波斯匿王，请他尽量给予援助。王后感谢佛陀。跟着，她透露了在阿阇世王出生之前，宫中的天象家已预言太子日后会背叛他的父亲。在她怀孕期间，她曾有过突然想咬大王手指吸血的冲动。她自己也被这种欲念吓倒，更不敢相信自己会有如此恐怖的念头。她从小便最害怕见到鲜血，不忍目睹家禽被杀，而那天，她竟然渴望一尝丈夫的鲜血。她当时极力抗拒这种欲念，直至大哭起来。她感到十分羞耻，双手掩面，不肯告诉大王她的困扰。不久之后的一天，频婆娑罗王用刀给水果削皮的时候，不小心割伤手指，王后竟然不能自控，要吸啜大王手指流出的鲜血。大王虽然大惊，但也没有制止她。王后跟着倒卧地上哭泣，大王赶忙扶起她，垂问究竟。这时，她才告诉大王她的恐怖欲念。不论她怎样尽力抗拒，也敌不过这身不由己的冲动。但她知道她体内的婴儿，才是这凶念的来源。王室的天象家都提议把婴儿打掉，或生下来后把他杀掉，但频婆娑罗王与王后都不忍这样做。太子出生时，他们便为他命名阿阇世，意即“没有出生的敌人”。佛陀建议王后最好只两三天才往见大王一次，以免引起阿阇世王的怀疑。这样，她每次探访的时间便可以长一点。他又建议大王应该每次吃少一点那滋养的浆块，以能留下一些作为王后不去探访时食用。做了这番建议之后，佛陀便向戌博迦告辞，回到灵鹫山去。



69	[佛陀传] 69默默反抗原文注释译文学习
69默默反抗这天正是佛陀在竹林每周一次的法会日，一大群信众前来听他说法，包括了频婆娑罗王和阿阇世太子。阿难陀尊者留意到，从其他修道中心前来的比丘人数，要比先前两次法会的人数多。提婆达多尊者也在座，他坐在舍利弗和摩诃迦叶两位尊者中间。再一次，提婆达多在佛陀刚说法完毕便站起来向佛陀顶礼。他说：“世尊，你常教导比丘过无欲无求的生活，只要在生活上有最必需的东西便足够。我现在想提出五条新的僧规，以使我们的生活更为符合简朴的原则。 “第一，比丘们应该只在森林里居住，而不准在村中或城里投宿； “第二，比丘们应该只是靠乞食维生，而不准接纳信众在家里的供食； “第三，比丘们应该用别人丢掉的破布缝制衲衣，而不准接受在家众在这方面的供养； “第四，比丘们应该只睡在树下，而不准睡在房间或屋内； “第五，比丘们应该只吃素食。 “世尊，如果比丘能依照这五条规例，他们一定可以达到无欲无求的生活。” 佛陀答道：“提婆达多，‘如来’不可以接纳你提出的新例为必守的僧规。当然，自愿居于森林的比丘是可以随时这样做的，但其他的比丘仍可以在精舍、村中或城里居住。任何只想乞食的比丘，是可以拒绝接受在家众在家里的供食，但那些认为接受在家供食可能有助于法理宣扬的比丘，则仍然可以这样做。用破布缝衣，也应该是随比丘的发心而行，只要他们没有超出拥有三衣的原则，比丘们是可以接纳这方面的供养的。我当然高兴见到比丘发心只睡在树下，但那些仍然睡在房间屋内的比丘，我也一样欢迎。只吃全素的比丘固然是难得，但只要比丘们知道在家人不是专意为供养他们而杀生，他们是仍可接受含有肉类的食物的。提婆达多，在现行的僧规中，比丘们都有很多机会与在家人接触。这样，他们才可以将教理与别人分享，从而使更多的人接触到正觉之道。” 提婆达多尊者问道：“那你是不肯接纳这些新例了，对吗？” 佛陀答道：“对，提婆达多，‘如来’不能接纳。” 提婆达多鞠躬后再坐下来，嘴角挂上一丝暗自满意的微笑。当天晚上，佛陀在竹林的房子里休息时，对阿难陀说：“‘如来’其实是明白提婆达多的用意的，我相信僧团里很快便会生起缺裂。” 事隔不久的一天，阿难陀在王舍城遇见提婆达多尊者，他们在路旁停下来寒暄几句。提婆达多向阿难陀透露自己已经另立僧团，给追随他的僧众举行自己的戒诵、忏仪、安居和自恣日。阿难陀听到这消息之后，非常难过，立刻回去告诉佛陀。接下来在竹林举行的忏仪上，阿难陀留意到有数百位惯常参加的比丘都缺席了，他知道他们一定是去了提婆达多的中心。忏仪之后，几个比丘前来谒见佛陀，他们说：“世尊，跟了提婆达多的比丘，都不停怂恿我们加入他的僧团。他们认为提婆达多的僧规比你的严正。他们都拿你那次不肯接纳提婆达多的建议为证明。他们都说竹林僧伽生活太宽容，根本与在家人的生活没有两样。他们又说，你只是空谈过简朴的生活，没有真正积极地施行严规，他们都认为你虚伪。世尊，我们并没有被他们说服，因为我们都对你的智慧充满信心。但一些比较年轻的比丘都缺乏修行的经验，尤其是那些经提婆达多授戒的，都倾向于信服他那五条严例。他们已决定今晚离开僧团，前去加入提婆达多的行列。我们只是认为应该让你知道。” 佛陀答道：“请你们不要在这件事上太劳心。最重要的，是你们要好好修行，做一个清净高洁的僧人。” 几日后，戌博迦到灵鹫山造访佛陀，告诉他提婆达多已有五百多的僧众追随，他们全都居于提婆达多在伽耶山的修道中心。戌博迦又告诉佛陀，在城中正在进行的秘密政治活动，提婆达多也是活跃的分子之一。因此，他建议佛陀公开宣布提婆达多已不再属于佛陀的僧团。提婆达多成立了独立僧团的消息，很快便传开了。比丘们到处都被问及此事。舍利弗尊者指示他们以简单的答复回应，只需说“种恶因的人，自然会受恶果之报。导致僧团分裂，是严重地违反教义”。一天，佛陀与几位比丘谈起戌博迦建议他正式宣布提婆达多不再属于僧团一事。舍利弗尊者参详之后，说道：“世尊，我们一向以来都在众人面前赞许提婆达多尊者的才智与德行，现在如果又当众宣称与他脱离关系，是否适当？” 佛陀说：“舍利弗，你过去称赞提婆达多，是否在说真话？” “世尊，我那时当然是真的称颂他。” “你现在公开斥责提婆达多的行为，是否也是说真话？” “当然了，世尊。” “这样便没有问题了。最重要的，就是要说真话。” 数日后的一次在家众的集会上，比丘向信众宣布提婆达多已被逐出佛陀的僧团，因而僧团再不会替他的行为负责。在这一连串的行动中，舍利弗和目犍连两位尊者都异常沉默。就是信众对于此事的提问，他们都三缄其口，不愿作答。察觉到这个情形，阿难陀便问他们：“师兄们，你们对提婆达多的行为一直都没有表示意见，是否你们别有打算？” 他们微笑。目犍连尊者说道：“对，阿难陀。我们有自己的方法服务佛陀和僧众。” 外间流传着很多关于僧团分裂的闲言，大多数都是认为归咎于嫉妒和器量小。另一些则怀疑别有内情，以致佛陀要公开声言与提婆达多脱离关系。不过，他们对佛陀和他僧团的信心，始终没有被动摇。一个风雨交加的早上，城中的人都惊闻频婆娑罗王要让位给阿阇世太子的消息，新王就位的加冕仪式已拟定在十日后的月圆日举行。对于没有直接从频婆娑罗王处获悉此消息，佛陀觉得有点意外。一向以来，频婆娑罗王做重要决定之前，都必定与佛陀商议。因此，佛陀对今次事出突然，觉得很值得怀疑。几日后戌博迦再度来访时，便证实了佛陀的疑虑是对的。佛陀与戌博迦一起在山径上行禅。他们踏着缓慢悄静的步伐，一边观察着自己的呼吸。行了一段时间，佛陀便请戌博迦与他一起坐在大石上。这时，戌博迦才告诉佛陀，阿阇世太子已经把频婆娑罗王软禁，大王被困于宫中。除了王后之外，没有其他人可以与大王见面。就连大王的两位最信赖的谋士，也同样被软禁。他们的家属还被瞒骗，以为他们在宫中有要事商议，不能回家。戌博迦知道这么多的内情，都只是因为他日前入宫替王后治病，才得知详情。王后说，一个多月前的一晚，御前守卫发现太子悄悄进入大王的寝宫，形迹可疑。搜查之下，他们发现他身藏利剑。于是，他们只好将他押见大王。大王望着儿子，说道：“阿阇世，你为何要携利剑入我寝宫？” “父王，我是想来杀你的。” “但你为何要这样做？” “我要自己为王。” “你为什么要杀父以为王？只要你与我商量，我是一定会让王位给你的。” “我不相信你会这样做。但我显然是错了，请你原谅我吧。” 大王问他：“这是谁出的主意？” 阿阇世太子起初不肯回答，但经过盘问之后，他承认是提婆达多尊者的主意。虽然当时已是深夜，大王仍召见他的两位谋士，询问他们的意见。其中一位认为图弑大王是死罪，因此应该同时处决太子和提婆达多，他还建议所有的比丘都需处死。大王却不同意，“我不能杀阿阇世，他是我的亲生儿子。至于比丘们，他们已经申明不会负责提婆达多的行为。佛陀实在有先见之明，他早已预料到提婆达多尊者会有此妄为，因而与他断绝关系。但我也不想处决提婆达多尊者，他是佛陀的近亲，而且曾是一位受敬重的比丘。” 另一个谋士赞叹道：“陛下，你的慈悲真是无量！你堪称佛陀的真正弟子，但你如何处置这个局面呢？” 大王说：“我明天会向百姓公布我要让位给我的儿子，阿阇世太子。他的加冕将会在十日后举行。” “但太子意图刺杀之罪又如何处置？” “我原谅我的儿子和提婆达多，我希望他俩会从我对他们的宽恕有所领悟。” 两位谋士和太子，都对大王深深作揖。大王还吩咐守卫不要将此事外扬。翌日，提婆达多听到大王让位的消息后，便赶往城中谒见太子。后来，太子只告诉王后，提婆达多到来是与他商议加冕仪典的安排。但王后却发觉两日后，大王与两位谋士都被软禁。戌博迦这样终结他的报告：“佛陀世尊，我日夜祷告，都只是希望太子会在加冕后释放大王和他的谋士。” 第二天，一个王使派请柬来，礼请佛陀和比丘前往参观加冕大典。全城的卫兵都已忙着张灯结彩，布置街道。佛陀又知道提婆达多尊者将会带同六百比丘前往观礼。佛陀于是召见舍利弗尊者，对他说道：“舍利弗，我不打算参加加冕大典，也不希望我僧团里的比丘参与。我们不能对这次不公平的暴行做出任何支持的表现。” 佛陀和他比丘的缺席，在大典上明确可见，人们的心里都生起了疑问。不久之后，大众都知道了频婆娑罗王和他的谋士遭受软禁的事实，全国的人民都开始对新王朝做出默默的反抗。虽然提婆达多尊者自称领袖，但一般人都看到他门下的比丘与佛陀的比丘有很大的分别。信众开始停止供养提婆达多的徒众，他们此举也同时代表着对新任大王的谴责。阿阇世王为此非常气恼，但他却不敢对佛陀或他的僧团有所行动。他知道如果他对佛陀不利，民众必然会起而反抗。再者，邻近的国家也一向对佛陀非常景仰，如果佛陀受害，他们也必定不会坐视不理。憍萨罗的波斯匿王更有可能会出动军队，以保护佛陀。阿阇世王唯有再与提婆达多从详计议。



68	[佛陀传] 68僧团彻底分裂了…… 原文注释译文学习
68僧团彻底分裂了…… 又是雨季安居的终结，佛陀回到南方。沿途上，他在鹿野苑停下来。三十六年前，佛陀就是在这里宣讲第一说的教理——四圣谛。虽然这就像是昨天的事，但一切都已经有了很大的变迁。自佛陀初转法轮以来，正法已被弘传到整个恒河流域的国家。为了纪念法轮在这儿初转，居民们建立了一个纪念塔志记，而且又筑了一所精舍给比丘们在这里修行。佛陀在这里给民众说法和鼓励之后，便起程前往伽耶。路上，他又在优楼频螺停下来，以能探视那古稀的菩提树。奇怪的是，那老树竟比从前更青葱可爱。森林里现在都遍布着小小的房舍。频婆娑罗王也准备建塔纪念佛陀在此证觉。佛陀到村里探访村童，他们与往昔的小孩一样天真活泼。当日的牧童缚悉底，现在已是僧团里一个备受敬重的四十七岁长者。村童收割了一些树上刚熟的木瓜供奉佛陀。村里每一个小孩，都懂得念诵《三皈依文》。佛陀从伽耶再朝东北前行往王舍城。他刚抵达都城，便直往灵鹫山。在那儿，他遇见富楼那尊者，他给佛陀报告在输卢那海岛的弘法情形。他刚与数个比丘在那里安居完毕。海岛上皈依佛、法、僧的居民，已超过五百。接下来的几天，佛陀往访当地的各个修道中心。一晚，正当他在其中一所中心里禅坐时，听到一个僧人诵经的声音。他发觉那声音里带有一点不安，就像那僧人很是颓丧似的。佛陀知道这个僧人必定是在修行上遇到了困难。第二天早上，佛陀向阿难陀尊者询问时才知道那诵经的僧人就是苏纳。佛陀还记得几年前在舍卫城与他相识的情形。苏纳尊者是依止摩诃契咤纳尊者为比丘的，他跟摩诃契咤纳尊者在婆波特山上修习了几年。苏纳是个年轻的富家子，生性聪颖，举止优雅，但体质却有点虚弱。因此，他当比丘之后，需要特别费力才经得起居无定所、日食一餐的生活。虽然如此，他修行的意志却始终没有动摇。一年之后，他的导师把他引见给当时在舍卫城的佛陀。那初次的会面，佛陀问苏纳说：“苏纳，你的身体好吗？你在修行、乞食和弘法上，有没有遇到问题？” 苏纳答道：“世尊，我很好，暂时还没有遇到什么困难。” 佛陀着阿难陀替苏纳打点一切，让他在佛陀的房子度宿。阿难陀于是便把另一张床铺放在房子里。那夜，佛陀在房子外面禅坐，直至深夜三时。由于这个原因，苏纳便彻夜难眠。佛陀进来时，便这样问他：“你还没有睡吗？” “世尊，我还没有睡。” “你不累吗？那你为何不朗诵一些已背熟了的偈颂？” 于是，苏纳尊者便高声朗诵了《安般守意经》的十六首偈语。他的声线清澈洪亮，而且念得一字不漏，非常畅顺。佛陀赞叹道：“你念得美极了！你受戒了多久？” “世尊，我受戒刚超过一年，我只曾试过一次安居罢了。” 那便是佛陀与苏纳的初次会面。现在，当佛陀听到苏纳的唱诵，他知道苏纳是过分用功了。他嘱咐阿难陀陪他前去苏纳的寮房。看见佛陀，苏纳立刻起身，上前顶礼。佛陀请苏纳和阿难陀都坐在他的身旁，然后便问苏纳：“你出家之前是个乐师，对吗？你是专攻西塔琴的弹奏的，是吗？” “对，世尊。” 佛陀又问苏纳：“如果你在弦线很松时弹那西塔琴，效果会是怎样？” 苏纳答道：“世尊，琴弦太松，西塔琴会走音。” “那么，琴弦太紧又会怎样？” “世尊，琴弦太紧的话，会很容易断。” “如果弦线刚好，不太松也不太紧，那又会如何？” “世尊，假如琴弦的松紧恰到好处，西塔琴便会奏出美妙的音乐来。” “正是如此，苏纳！如果一个人怠惰懒散，他在修行上必定无所成就；但如果一个人过分用功，他也会心疲力竭，难以振作。苏纳，你要量力而为，不用压迫身心至其极限。这样的修行，才会证得道果。” 苏纳尊者站起来向佛陀鞠躬，以表示感谢佛陀对他的了解和提示。一天下午，戌博迦医师来访佛陀，正好佛陀从竹林回来，戌博迦于是便问佛陀可否与他一起步上灵鹫山。看佛陀爬着石级，戌博迦心里充满仰慕。七十二岁的佛陀，仍然是那么体强力壮，他轻松地缓步而行，一手持钵，一手提着一边的衲衣。阿难陀尊者以同样的姿态而行。当戌博迦说要替佛陀持钵时，佛陀微笑着把钵交给他，说道：“你可知道，‘如来’已经持着钵爬了这座山不下数百次，一向都没有问题的。” 这盘旋着山边而上的精雕石级，是戌博迦的父亲频婆娑罗王所供建的。爬完最后的几级，佛陀便邀请戌博迦在他房子外面的大石上坐下。戌博迦询问佛陀的健康状况和旅途的情形，跟着，他便细心打量阿难陀尊者和佛陀，然后用沉重的语气说道：“世尊，我觉得我应该让你知道这里的情形。僧团里发生的事，对政局是有直接影响的。因此，我认为你应该知道所有在发生的事。” 医师告诉佛陀，提婆达多尊者想取替佛陀在僧团里的地位，已经是很明显的事实。提婆达多在僧团里和在上层的当权派都已有不少的支持者，瞿迦梨便是他的谋士。他又得到迦留罗提舍、骞荼达婆和三闻达多等几位比丘的支持，他们全都有不少的学僧在他们的带导之下。提婆达多尊者本身才智兼备，口才一流，很多比丘都非常尊敬他。虽然他没有正面做出对佛陀和大弟子的敌视宣言，但他却时常对人提及佛陀的高龄，质疑佛陀继续领导僧团的能力。他更曾经暗示佛陀的教导方法落伍，不再适合时下的年轻人。提婆达多深得几位富者门徒的支持，而戌博迦就更不明白为何阿阇世太子对提婆达多特别拥护。频婆娑罗王是如何尊敬佛陀，阿阇世太子就是如何尊敬提婆达多。太子给提婆达多在伽耶山上建了一座修道中心，就在佛陀昔日给迦叶兄弟和他们的一千门徒宣讲《火经》的地点。太子每几天便会亲自送食物到那里作供。因此，那些希望讨好太子的商人和政客，便都前往那里参加法会和作供。提婆达多的势力已逐渐增长，目前已有三百至四百名比丘表明愿意支持他。戌博迦望着佛陀，低声说道：“世尊，我并不觉得刚才所告诉你的需要担心，但有一件事，却是真正使我忧虑的——我听闻阿阇世太子已开始对自己不能策政感到很不耐烦了。他觉得父亲已独权太久，一如提婆达多想你传衣钵给他一样没耐心。以我所知，提婆达多更给太子灌输了很多坏主意。世尊，这些都是我上次回宫替他们检查身体时得到的印象。万一频婆娑罗王遇到厄运，你和你的僧团都难免会受牵连。世尊，请你小心为要啊。” 佛陀答道：“戌博迦，我非常感谢你给‘如来’的详细报告。知道刻下的情形，实在是很重要的。别担心，万一不幸有此情况出现，我是不会令僧团受到拖累的。” 戌博迦向佛陀鞠躬后，便回到山下去。佛陀叮嘱阿难陀不要对别人透露这天戌博迦所说的话。十日后，佛陀在竹林给三千弟子说法，频婆娑罗王也在座上听讲。佛陀说教证果必需的“五力”，它们就是信力、精进力、念力、定力和慧力。佛陀刚说法完毕，还未及有时间给人提问，提婆达多已站了起来，向佛陀顶礼。他说：“世尊，你已年纪老迈，健康大不如前。你应该过一些平淡的生活，以能安享晚年。世尊，对你而言，领导僧团的责任太重了。请你退休吧。我愿意替众比丘服务，做他们的领袖。” 佛陀望着提婆达多，答道：“提婆达多，很感谢你对我的关心。不过，‘如来’的身体仍然健康，还有足够的体力去带导僧伽。” 提婆达多转身过来，面对群众。三百个比丘立时站起来，合上双掌。提婆达多再对佛陀说：“还有很多比丘是同意我所说的。世尊，请你不用担心。我是有能力领导僧伽的，就让我来替你释下重担吧。” 佛陀说：“够了，提婆达多，不要再多说。僧团里虽然有好几位比你能干的大弟子，但我仍没有请他们任何一人接班为僧团的领袖，那我又怎会把这位子让给你？你还未有资格去带导群僧。” 提婆达多尊者自觉被当众羞辱，他面红耳赤，满脸怒容地再坐下来。翌日在灵鹫山上，阿难陀对佛陀倾诉：“世尊，我对兄长提婆达多的行为，感到非常痛心。我恐怕他会因为被当众羞辱而对你报复，也恐怕僧团从此分裂。如果你批准的话，我想私下与提婆达多谈谈，希望给他一点劝告。” 佛陀说：“阿难陀，我昨天这样严厉对待提婆达多，是想大家清楚知道他不是我心目中要传衣钵的人。他现在要如何对付我，全是他一人要担当的事。阿难陀，如果你认为与他谈谈会使他平静下来，你便去试试吧。” 数日后，戌博迦再次来访佛陀。他告诉佛陀，提婆达多正计划把僧团分党结派，但对他将会采取什么样的方法，他暂时仍无法知道。



66	[佛陀传] 66佛陀死后会到哪里去？原文注释译文学习
66佛陀死后会到哪里去？一天风雨中，一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房，把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后，阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。郁低耶问佛陀道：“沙门乔达摩，究竟世界是永恒的，还是会有一天灭亡的？” 佛陀微笑说：“郁低耶头陀，如果你允许的话，我不会回答你这个问题。” 郁低耶又问：“世界是有限还是无限的？” “我也不会回答这个问题。” “那么，身体和精神是一还是二？” “这个问题，我也不会回答。” “你死了之后，仍会继续存在吗？” “这个问题，我亦不会回答。” “也许你是认定了死后并非继续存在或停止存在，对吗？” “郁低耶头陀，我是不会答这问题的。” 郁低耶觉得莫名其妙，他说：“沙门乔达摩，你对我所问的问题，全不回答。那么，有什么问题是你会回答的？” 佛陀答道：“我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。” “你认为你的教化，可以拯救世上多少的人？” 佛陀默然端坐，郁低耶头陀再没有多问。看到头陀正在怀疑佛陀是真的不想回答他，还是不知道怎样回答他，阿难陀对他有点同情，于是说道：“郁低耶头陀，或许以下的例子，会帮助你明白我师父的用意。试想一个住在四面都有围墙壕沟巩固着的王宫里的大王，他的王宫只得一个进出口，而且又日夜都有巡逻守卫，陌生人是绝对不许进入的。守卫更在围墙上时做检查，以确保墙上没有任何缝隙可让小动物穿过。大王在他的宝座上坐着，全不需要理会有多少人进入王宫，他知道守卫是一定不会让不速之客进来的。这个情形就像沙门乔达摩了。他不用理会有多少人追随大道，他只知道教导正法能帮助学道的人熄灭贪、嗔、痴，而证得平和、喜悦和解脱。如果你问我的师父有关怎样做才可以替自己身心做主的问题，他一定会给你答复。” 郁低耶头陀明白阿难陀的比喻，但他实在被太多形而上学的问题困扰着，所以便再没有发问了。他离开的时候，仍是对这次与佛陀的见面不甚满意。数日后，另一个名叫瓦卡瞿他的苦行头陀也来造访佛陀。他向佛陀提出的问题，与郁低耶的同一性质。其中一个问题就是：“沙门乔达摩，你可否告诉我，究竟有没有‘自性我体’？” 佛陀默然而坐，没说一句话。跟着问了几个问题全都没有得到回应后，瓦卡瞿他便离开了。他离开之后，阿难陀尊者问佛陀：“世尊，你曾在法会中谈过‘无自性’的问题，为什么你刚才不答瓦卡瞿他有关‘自性’的问题？” 佛陀答道：“阿难陀，我所教的空无自性，是用来引导禅修的，它并不可以当作一种学说教论。如果把它这样看待，便很容易纠缠其中。我常说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指，我们是不应该被教理缚住的。瓦卡瞿他头陀想把我说的当作学说看待，但无论是关于‘我’或‘无我’，我都不想见他被困于其中。如果我告诉他有个‘我体’，那便与我所教的互相违背；如果我告诉他‘没有我体’，而他却执著此说，这也对他无益。因此，我认为不答他比答他要适当。人们以为我不懂答这些问题，总比他们被困于边见狭见为好。” 一天，阿耨楼陀被一群苦行者拦住去路，他们要阿耨楼陀回答他们的问题，才让他通过。他们问道：“我们听闻沙门乔达摩是个已经彻悟的大师，他的教理更是极其深奥。你是他的门徒，因此，我们要你答这个问题——沙门乔达摩死后，他会继续存在还是停止存在？” 他们要阿耨楼陀从以下的四个答案中选择一个：沙门乔达摩死后，会继续存在。沙门乔达摩死后，会停止存在。沙门乔达摩死后，会同时存在和不存在。沙门乔达摩死后，不会继续存在，也不会停止存在。阿耨楼陀比丘知道其中没有一个答案是与正法相符的，他于是保持缄默。他们想尽办法，也不能使他选出一个答案来。最后，尊者说道：“我的朋友，以我的了解，这四个答案之中，没有一个能准确地反映沙门乔达摩的正教。” 苦行者不禁大笑起来，其中一个说：“这个一定是新受戒的比丘。他根本就没有能力回答我们的问题，也难怪他这样推搪。我们放过他好了。” 数日后，阿耨楼陀尊者将苦行者的问题向佛陀提出来，说：“世尊，请你给我开示，好使日后再被问起这些问题时，我也知道应该怎样应对。” 佛陀说：“阿耨楼陀，从意念的知识上，是找不到沙门乔达摩的。沙门乔达摩在哪里？阿耨楼陀，从色相上，可以找到乔达摩吗？” “不，世尊。” “从感受中，可以找到乔达摩吗？” “找不到，世尊。” “从思想、行念和意识上，可以找到乔达摩吗？” “不，世尊。” “那么，阿耨楼陀，从色相以外，可以找到乔达摩吗？” “不可以，世尊。” “在感受以外，可以找到乔达摩吗？” “不，世尊。” “在思想、行念和意识以外，可以找到乔达摩吗？” “不，世尊。” 佛陀望着阿耨楼陀：“那你从哪儿可以找到乔达摩？阿耨楼陀，就是你现在正站在乔达摩前面，你也无法抓住他，更何况在他死后！阿耨楼陀，乔达摩的真绪，一如万法的真绪，都不可以用意念的知识或分别心的类别来衡量和捉摸得到的。视每一样的法，都要以它与其他法的相互因缘关系为本。要领会乔达摩，必要从所有平常当作是非乔达摩的事物着眼，才可以见到乔达摩的真貌。 “阿耨楼陀，如果你想见到莲花的真绪，必先从平常认为是非莲花的东西里见到莲花。这些东西包括太阳、池水、云、泥土和热力等。只有这样，我们才可以撕破狭见的罗网，这分别心所形成的生、死、这里、那里、存在、非存在、垢、净、增、减等牢狱。要能见到乔达摩，也是同一道理。那些苦行者的四个概念——存在、不存在、同时存在和不存在、非存在非不存在，都是蜘蛛网中的蜘蛛网，永远都不能抓持住实相这巨鸟。 “阿耨楼陀，实相并不是文字言语或意念知识所能表达得到的。只有禅定所生的智慧，才可以使我们确认到实相的真绪。阿耨楼陀，一个从未尝过芒果的人，你是没法用言语来表达芒果的真正味道，并让他知道是怎样的。我们只有从亲身的体验，才可以掌握到真相。这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间，而应多实习彻观一切的原因。 “阿耨楼陀，一切法的性体，都是‘如是’的，这是万法之妙性。莲花从‘如是’而生起，阿耨楼陀从‘如是’而起，乔达摩也从‘如是’而生。我们可以称所有从‘如是’生起者为‘如来’，一切法从‘如是’生起，又将回归何处？一切法都回归到‘如是’。归到‘如是’，也可称为‘如去’。其实，一切法都没从哪儿来或到哪儿去，因为它们的本性‘如是’。阿耨楼陀，‘如是’的更正确意思，应该是‘无从来者’和‘无所去者’。阿耨楼陀，从现在开始，我将叫自己‘如来’。我喜欢这名词，因为它可以避免因分别而生起的字眼儿，像‘我’或‘我的’。” 阿耨楼陀微笑说道：“我们都知道我们全都从‘如是’而生起，但我们会只让你专用‘如来’这个名号。每次当我们如此称呼你的时候，便会提醒我们所有众生都具有这无始无终的‘如来’本性。” 佛陀也微笑，说：“阿耨楼陀，这个‘如来’很喜欢你这提议。” 阿难陀尊者当时也亲闻佛陀与阿耨楼陀这番对话。他随阿耨楼陀到房外的时候，提议他们应与其他的僧众，在翌日的研讨会上分享这天的话题。阿耨楼陀欣然答应，他说到时会以在舍卫城初遇苦行者的对话作序。



65	[佛陀传] 65三法印，三解脱门原文注释译文学习
65三法印，三解脱门离开海岸，佛陀前往巴连弗城和毗舍离，然后再朝着他的故乡前进。刚进入释迦国的三摩伽摩城，他便获悉耆那教派的教主若提子去世的消息，并知道他的教团已分裂成水火不容的两派。双方除了彼此力斥对方误解教理之外，更各自拉拢信众的支持以增加势力。他们的信徒因而感到非常困扰，无所适从。舍利弗的侍从学僧周那，将这个情形详细报告阿难陀尊者。他对这次耆那教的纠纷十分清楚，因为他曾在若提子曾经布教的波婆城地区居住过一段时间。阿难陀也转告这个情形给佛陀知道，并说：“世尊，我真不愿见到僧团在你入灭之后也四分五裂。” 佛陀拍拍阿难陀的肩膀，说道：“阿难陀，现在有比丘时常就教理的问题争辩吗？他们对四念处、四正勤、五蕴、七正觉因和八正道等教理，有分歧的意见吗？” “没有，我从没有见过比丘在教理上争执。但这可能是因为你仍健在，我们都依皈你的福德。我们因为听从你的教诲，才可以和平相处。但你走了之后，我们便可能在戒律、僧团的体制甚或弘法的方式上，都会开始有不同的意见了。这些分歧一旦演变为冲突时，很多同修信众对大道的信心便会动摇。” 佛陀安慰他：“阿难陀，你不用担心。如果僧团内对四念处、四正勤、五蕴、七正觉因和八正道等教理有所争论，这才是真正要担心的事。否则，如戒行、僧团体制和弘法方式等枝节问题上的分歧，是不值得去忧虑的。” 虽经佛陀再三安抚，阿难陀的忧心仍未能止息。最近便有消息传来，曾一度是佛陀侍者的苏纳卡特尊者，因为对僧团不满，已经在毗舍离离弃了僧团。他现正举办讲座演说，旨在非议佛陀和僧团。他扬言沙门乔达摩只不过是个普通的人，没有特别深远的见地。他说乔达摩只教导个人的解脱，对社会漠不关心。苏纳卡特正传播着混沌扰乱的种子。舍利弗尊者也知道这个情况，并且与阿难陀分忧。阿难陀又知道王舍城的僧团也酝酿着不满。在提婆达多尊者的领导下，几个比丘正密谋组织一个新的僧团，脱离佛陀的领导。好几个能干的比丘都与提婆达多勾结，他们包括瞿迦梨、迦留罗提舍、骞荼达婆和三闻达多等尊者。提婆达多是佛陀最有才干的大弟子之一，舍利弗尊者时常在人前赞美他，又待他如知己。对于提婆达多近来对佛陀变得异常嫉妒，阿难陀也感到大惑不解。他知道暂时还未有人向佛陀透露这些事情，他恐怕在不久的将来，便要亲自告诉佛陀这些坏消息。翌年，佛陀回到舍卫城结夏安居，他住在祇园精舍，而佛陀就是在这里宣说《法印经》的。 “我今天要为你们讲说妙理，请你们都把心里的杂念清除，以能平和安稳地听讲、纳受和理解。 “比丘们，一些法理的特征，可以成为正法的印志。我所教的法理，有三法印，它们就是空、无相和无愿无求。此三特点也就是导致解脱的三门通道，因此，三法印又可称为三解脱门。 “比丘们，第一法印是‘空’。‘空’并不是‘不存在’的意思，它是指没有东西可以独立存在的意思。‘空’是指空无独立的自性个体。你们都知道，‘存在’和‘非存在’的两种信念都是有偏差的。一切法因缘而生。此是因为彼是，此非因为彼非；此生因为彼生，此灭因为彼灭。因此，‘空’的性体就是互依。 “比丘们，观察万法的互依性，便能体会一切法都存在于彼此之内，以及一法之中含藏万法之理。脱离一法，便了无他法。观照十八界的六根、六尘和六识，观想五蕴的色、受、想、行、识，你们会发觉没有一法一蕴是可以独立而存的，它们全都互相依赖以能存在。当你们见到一切法的空性时，你们便不会再追逐或逃避任何的法。你们这时便超越了对一切法的执著、分别和偏见。观照空性，就如开启了自由的第一扇门，‘空’是第一解脱门。 “比丘们，第二法印是‘无相’。‘无相’就是要超越思想意识的分别。当人们不能体悟万法的互依互缘和空性，他们便误认世法是个别独立存在的现象。他们以为此与彼各不相关，独立而存。这样观看世法，就如同用分别心之利剑，把实相斩成零散的碎片。这样做，便无法看得到实相的真面目了。比丘们，一切法都是因缘而生，互依互存。彼有此在，此存彼中，一法蕴藏一切法，这就是相间存在与相间切入的意思了。此中有彼，彼中有此；此即是彼，彼即是此。如果你们这般观想，便会发觉平常一般的领会是充满错误的了。思想意识的眼睛，不能如慧眼般看得清晰准确。思想意识之眼会误当绳索为毒蛇。有慧眼的明亮，绳索的真相显露无遗，而蛇的影像便顿然消失。 “比丘们，所有心智的概念，如存在、不存在、生、死、一、多、起、灭、来、去、垢、净、增、减等，都只是思想上的分别心所形成的。从无为的绝对角度而言，实相的真相是不能只限于这些概念范畴之内的，因此，一切法都是无相的。你们要这样观想，来破除所有有关存在、不存在、生、死、一、多、起、灭、来、去、垢、净、增和减等念头。这样，你们才能获得解脱，‘无相’就是第二解脱门。 “比丘们，第三法印是‘无愿无求’。‘无愿无求’的意思，是不去追逐任何的事物。为什么？一般人通常会尽量逃避一法，而又去追逐另一法。许多人都想逃离贫困，追逐富贵。修道者则会抗拒生死，以能获得解脱。但既然一切法都是相间存在着，相互而通，那我们又怎可能舍此逐彼？生死之内有涅槃，涅槃之内有生死，生死与涅槃不是个别的实体。如果你们排斥生死以逐涅槃，你们便没有掌握到万法互依互缘之性体了，你们便还未有掌握到一切法的‘无相’与‘空’性。观想‘无愿无求’才能彻底消除所有的追逐和逃避。 “解脱和觉悟不是存在于你们本身之外。我们只需要张开眼睛，便可以看到我们本身就是解脱与觉悟。一切法和一切众生，都潜藏着圆满觉悟之性。不要向外寻找。如果你们用觉察之光去照亮自己，你们便会立刻体证觉悟。比丘们，世间的一切，包括涅槃与解脱，都是离不开你的心意识而成立的。别再往别处寻找了。心意识所产生的物象，是离不开心想意识而存的。不要再追逐任何的法，包括婆罗门、涅槃和解脱。这就是‘无愿无求’的意思。你们自己，就是你们要找的东西。‘无愿无求’这妙门，可以带领你们达到自由，这就是第三解脱门。 “比丘们，这就是法印和三解脱门之教理。三解脱门是至高无上的妙法，你们应全心全力去依法修行。你们如果依教奉行，必定能够证得解脱。” 佛陀讲经完毕，舍利弗尊者站立起来，向佛陀鞠躬顶礼。其他的比丘也跟着鞠躬，以表示对佛陀的谢意。舍利弗尊者向大家宣布，将会在翌日举行一个专研会来研究佛陀这天的经教。他告诉僧众这经的深广奥义，又嘱他们要全力把它钻研、理解和实行。缚悉底尊者知道这经与佛陀前一年说的《观空经》关系密切，他也看到佛陀如何引导他的门徒从浅易进展至深奥的教理。缚悉底望向大弟子摩诃迦叶、舍利弗、补纳和目犍连等欢欣的脸上。缚悉底记得一年前佛陀讲毕《观空经》时，他们也跟着舍利弗尊者向佛陀鞠躬的情形，他体会到师徒之间的密切关系是何等重要。第二天午后，夜墨卢和谛殊罗两位尊者到佛陀的房子来。他俩是婆罗门种姓的兄弟，以精通语言学和古典文学闻名于世。他们诵经时，声线清若银铃、壮如铜鼓。向佛陀鞠躬作礼之后，佛陀请他们坐下。夜墨卢尊者说道：“世尊，我们想与你商讨有关弘法的言语问题。世尊，你通常都以摩揭陀开示，而摩揭陀却不是多数比丘的母语，更何况很多地区的居民都不懂摩揭陀。因此，比丘们便要把教理翻译成地道的方言。我们在受戒为比丘之前，曾有幸研读过许多不同的方言俚语。我们发觉到你高深教理的奥义，都受到很多种土语的限制而未能清楚表达。我们希望获得你的同意，把你所有的教理都用古文吠陀语写成。这样一来，比丘们便可以一致用一种言语说教，而同时又可避免了翻译的错漏。” 佛陀沉默了一会儿，然后说道：“你们的建议，是不会有益处的。正法是活的法，用来传播正法的语言，应该是人们日常应用的。我不想教理用一种只有学者才明白的言语来传播。夜墨卢和谛殊罗，我希望我所有的出家和在家弟子，都能以他们的母语修习正法。这样，正法才可以保持它的重要性和通达性。正法是要可以用于现世的，更要与地区性的文化融汇。” 明白了佛陀的意愿，夜墨卢和谛殊罗尊者便向佛陀鞠躬请辞。



63	[佛陀传] 64佛法如大海原文注释译文学习
64佛法如大海雨季安居之后，许多僧人都与佛陀道别，前往各地去弘法。佛陀的一个最受尊重和能干的比丘补纳尊者告诉佛陀，他有意回到家乡说教正法。他来自东海一个叫输卢那的海岛。佛陀说：“我听闻你的家乡仍有大部分地区非常落后，而且当地的居民又很蛮横暴力，我真不知道你是否应该到那儿弘法。” 补纳尊者答道：“世尊，正因为那里的人仍是野蛮落后，我才有需要到那儿说教。我可以教导他们慈悲与不需暴力之道，我相信我是会成功的。” “补纳，如果他们对你喝骂诅咒，你又怎么办？” “尊敬的佛陀，那不算得什么，他们还没有向我掷石头和垃圾。” “但如果他们真的向你投掷石头、垃圾呢？” “尊敬的佛陀，那仍不算是什么，他们还没有用棍棒打我。” “那他们真的用棍棒打你又如何？” 补纳尊者大笑，“我仍会觉得他们很温和，他们仍未有杀我啊。” “补纳，如果他们真的要杀你又怎样？” “我认为会这样发生的机会很低。世尊，果真是这样的话，我也会视此为有意义的牺牲，因为我的死，将会是背着慈悲与和平讯息的身教。每个人都要死。为大道而死，我决不言悔。” 佛陀赞叹道：“补纳，你真了不起！你有足够的条件和勇气到输卢那弘法。其实，我问你这些问题，都只是让在旁的比丘从中学习。我对你的才干和你一向不事暴力的精神，全无疑问。” 补纳尊者从前是个商人，他与他的姐夫一起以输卢那的货品跟舍卫城的商人贸易。他们当时是以船和牛拖车来旅运的。一天，正当他等着一批船运的货物到舍卫城的时候，补纳看见一队比丘在乞食。他当即被比丘的祥和仪容所慑，便决定前往祇园精舍听佛陀说法。法会之后，补纳已再不想做商人，而想做比丘了。他把所有的货品和金钱都给予他的姐夫，随即加入了僧团，受戒为比丘。他在修行上的进展很好，很快便成了一位能干的导师，在憍萨罗和摩揭陀一带弘法已久。比丘们对他这次回乡宣道，都有十足的信心。第二年春天，佛陀东回。他在毗舍离和瞻波停下来，沿着河岸而行，一直抵达海边的地带说法。一天，他正站在海边时，阿难陀对他说道：“世尊，听到潮水的声音和望着起伏的海浪，我细观自己的呼吸以投入当下这一刻，我顿时感到身心圆满自在。海洋真使我有焕然一新的感觉。”佛陀点头。另一天，比丘们停下来与一个渔夫谈话。阿难陀尊者问他对海洋的感觉。那渔夫魁梧俊朗，肤色被阳光晒得古铜一般，他告诉阿难陀说：“海洋的很多方面，我都十分喜爱。第一，是海岸那微斜的沙滩，使我们能轻易将船艇和渔网拖进水里；第二，就是海洋永远都留在同一位置，使我们不用担心找不到它；第三，海洋永不会吞没死尸，它一定把尸体冲回岸上；第四，所有的河流——恒河、耶牟那河、阿夷罗跋提河、萨罗河、牟那河—— 全都流入大海里，把自己的名字身份，都置诸脑后，而海洋也全把它们接纳下来；第五，虽然河流不停地倾入海里，但海洋的水位却保持不变；第六，海水永远都是咸的；第七，海洋里有美丽的珊瑚、玳瑁和宝石；第八，海洋是无数生物的收容所，滋长着大如数百尺的动物，以及细如针眼或尘埃的微生物。尊者，我相信你现在可知我如何喜爱海洋了。” 阿难陀羡慕地望着那渔夫，虽然他只是个淳朴的渔夫，但他竟然说话像个诗人。阿难陀转过来对佛陀说：“这人对海洋的赞美，确是一流的口才！他爱海洋，就如我爱觉悟之道一样。我们现在可以多闻一点法教吗？” 微笑着，佛陀指向一堆大石，说：“让我们在那儿坐下，然后我给你们讲说觉悟之道的特色吧。” 比丘们和渔夫一起随着佛陀。大家都坐下之后，佛陀便说：“我们这里的兄弟给我们形容过海洋八样奇妙的特征，现在让我来宣说正道的八样同样奇妙的特征吧。第一，正法就像海洋岸边的沙滩，让渔夫易于拖拉船艇。法理中，每个人都可以由浅入深、循序渐进地跟着层次进展。正法的宽广，可以容纳不同根性的人。不论你是老或幼，受过教育或只字不懂，每人都可以找到不同的法门去适应各自的需要。 “第二，正如海洋永远住于一处，法理也永不变迁。戒律已很明确地传授了。正法就住于所有守持戒律的行者。正法是不会失传或被取替的。 “第三，就像海洋不会留着尸体不放，正法也不会容忍无明、怠惰和毁戒。不是真正修行的人，都会被淘汰出来的。 “第四，正如海洋平等接纳所有川流，正法也平等接纳所有阶级的人。又像河流放下它们的身份名字，加入僧团的人都放下他们的阶级、家族和地位，以能当上比丘。 “第五，正如海水的水位不变，无论正法有多或少的追随者，它也依然一样，没有增减。正法并不是数目可以衡量的。 “第六，正如海水永远是咸的，虽然正法的教化门径和修行方式包罗万象，但它的法味始终如一，那就是解脱之味。假如所教的不能导致解脱，那便不是正法。 “第七，正如海洋藏有珊瑚、玳瑁和珍宝，正法含藏着无上尊贵奇珍的教理，如四圣谛、四正勤、五蕴、五力、七正觉因和八正道等。 “第八，正如海洋给众多大小的生物一个滋长的处所，正法也接受众生的皈依，不论他们是没有教育的小童或是伟大的菩萨。在正法的无数弟子中，就有很多已证得‘入流’‘一返’‘不还’或阿罗汉果位的。 “像海洋一般，正法是灵感的来源、无量的宝库。” 阿难陀尊者合上双掌，望着佛陀，说：“世尊，你是一位精神的大导师，同时也是一个诗人。”



63	[佛陀传] 63生、老、病、死，犹如四座山原文注释译文学习
63生、老、病、死，犹如四座山一天清早，目犍连尊者满眼泪光地来见佛陀。佛陀问他发生了什么事时，目犍连答道：“世尊，我昨夜禅修的时候，念头离不开我的母亲。我观想着对她的感情。我知道自己年幼时曾令她悲伤过，但这并不是我现在感到痛苦的原因。我的痛苦，是因为自疚在母亲生前或临终时都帮不了她。世尊，我母亲的罪业深重。我肯定一直以来，她生前作恶的业力都令她受苦。在我的禅定中，我看见母亲瘦如饿鬼，蹲在一处阴暗污秽的地方。我看见她身边有一碗饭，便拿起来给她吃。可是，当饭被送到她口里时，却突然变成了烧红的炭，只见她痛苦叫喊，全吐出来。世尊，这个影像是不会离开我的。我真不知道应该如何替她减消罪业，以能帮助她从这些痛苦中释放出来。” 佛陀问道：“她在生的时候做了哪些罪行？” 目犍连答道：“世尊，她没有尊重生命。她的工作是需要杀很多牲禽的。她又不行正语，她说的话往往令别人非常难堪。她就像把活树锄起以种植枯树一般。我也不敢再计算她的罪行了，我只知道她对五戒全都毁犯了。世尊，我愿抵受任何的痛苦，以使我母亲的罪业转过来。世尊，求求你大慈大悲，告诉我应该怎么办。” 佛陀说：“目犍连，我很被你对母亲的孝心所感动。父母对我们的恩德，如天高海阔般深厚。做人儿女的，应该时刻都不要忘记此恩此德。在没有佛和圣贤在世之时，父母就是象征佛与圣贤。目犍连，你已在你母亲生前尽力事孝，你对她的关怀，在她死后亦仍然继续，这足以表示你对她的爱和孝心是何等深切。看到你这样，我也非常安慰。 “目犍连，儿女对父母的最大孝敬，莫过于活着贤良幸福的一生。这就是对父母的最好回报，因为这样做，便达成了他们对儿女的期望。目犍连，你便是过着这样的生活了。你那平和喜悦、贤良幸福的生活，是大家争相效法的模范。你曾帮助他人寻得大道，回向你一生的功德给你母亲吧。这样，她的罪业便可以有所改变。 “目犍连，对你应该怎样帮助母亲，我有一个提议。在安居最后一天的自恣日，你可以请僧众一起做个转化罪业的仪式，以你们诵经的功德回向给你的母亲。僧团里有很多定力深厚、德高望重的比丘，他们和你的诵经力量加起来，必定对超度你的母亲有很大的功效。希望你母亲的恶业可以因而消减，让她有机会得入正法之途。 “我相信僧团里必定有其他和你一样情形的人，我们应该替所有人的父母安排这个法事。去与舍利弗商讨在自恣日举行这个仪式吧，好让年轻人有个机会报答他们在生或已过世的父母亲和先人。 “目犍连，很多人都只在父母过世之后才懂得感恩。有父母健在，其实是最大的幸福。双亲是子女快乐的泉源。儿女应该珍惜父母在生的时候，尽量去了解他们和令他们快乐。但不论父母仍在生或已过世，爱心的行动都能为他们带来快乐或功德。帮助穷困残弱、探访孤独者、赦免囚犯、放生屠房的禽畜、植树等，都是可以转化现状和带给父母快乐的慈悲之行。在自恣日，我们要鼓励大家致力于这些善举。” 目犍连很是安慰，向佛陀鞠躬顶礼。那天下午行禅后，佛陀在精舍大门遇见波斯匿王。正当他们互相作礼之际，七个耆那派的苦行头陀路过。他们是不穿衣服、修行异行的，就是须发和指甲，他们也不剃剪。大王看见他们，便上前说道：“贤德的出家人，我是波斯匿王，憍萨罗的大王。”波斯匿王对他们再两次鞠躬，才回到佛陀身边。他们离开后，大王便问佛陀：“世尊，依你看，刚才的苦行者中，有没有已证得阿罗汉果位的呢？又或他们其中，有没有接近证得这等果位的？” 佛陀回答道：“陛下，你过着君主的生活，可能比较熟识政治和政界的人，因此，你当然认为自己看不出修行人的成就了。但事实却是，谁都很难在只有过一两次面缘，便看得出那人是否已开悟。要知道一个人修行的程度，是需要与他共同生活，细察他在不同环境下的反应和与别人的交谈，才能了解他智慧、德行和果行的程度。” 大王很明白，他说：“世尊，这就像我派遣探子往别处侦查一样，他们乔装得没人可以辨认出来。就是他们回到宫中，我也看不出他们是谁，直至他们把所有的化装洗掉。对的，我很同意你的说法。当你认识一个人不够深刻的时候，是没法了解他的智慧、德行和果行的高低的。” 佛陀邀请大王与他一起步回他的房舍。到达之后，佛陀着阿难陀摆放两张椅子让他们坐下。大王对佛陀吐露心声：“世尊，我已经七十岁了。我希望用多些时间在精神的修学之上。我认为自己应比以前多点行禅和坐禅。可是，宫中的事务实在太费时和吃力了。有时我来到你的法会时，已累得没法把眼睛张开，我感到很惭愧。世尊，我也同时犯了暴食的过失。有一天，我吃了太多才前来精舍，那使我非常渴睡。我还以为到外面散步行禅会让我清醒过来，哪知我愈加想睡。你与我同行着一条路径，我也全没察觉，以至于撞你一个正着。你还记得吗？” 佛陀笑起来，“当然记得啦。陛下，你就是要少吃啊，这样做便会使你头脑和身体都轻快一点，并且对你在处理国家大事和修行上都有裨益。你或许应该请摩利王后和跋吉梨公主替你打点每天的饭食啊，她们可以给你少一点吃的，而仍然留意着营养上的均衡。” 大王合掌礼谢佛陀的建议。佛陀继续说：“用多一点时间去照顾身体健康与精神上的修行是应该的。你这一生，已没有太多时间剩下来了。陛下，假如你的亲信通知你，有一座高山从东面移至，沿路上压死了每一样的生物。正当你开始忧虑时，另一个部属又告诉你，有一座高山从西面移至，也是沿路上压毁所有的东西。南北两面也有同样的消息传来。四座山都同时迫近都城。你知道无法逃避这次的浩劫。你又没有方法制止那几座山移来。陛下，你会怎么办呢？” 大王考虑了一刻，说道：“世尊，我相信我只可以做一件事。那就是要遵照正法，最有意义和平静地度过剩下来的时间。” 佛陀称赞大王：“对了，陛下！那四座山，就是生、老、病、死。老和死已经迫近我们，而我们是不能逃避的。” 大王合掌说道：“世尊，当我记起死已临近，我便明白应该在余下来的日子，好好地依教奉行，过些平静、专注和有利他人及后世的生活了。” 大王起来向佛陀鞠躬后，便请辞离开。那个雨季，很多婆罗门和各教团的信徒都在舍卫城聚集。他们在区内举办讲座、演说和论坛等活动，并邀请了很多城里的居民参加。论坛上，不同的教派都有机会发表他们的教理。佛陀的几个在家弟子也有参与这些论坛，之后，他们告诉佛陀和比丘他们的所见所闻。所有可想及的形而上学问题都被提出来讨论，而每个辩者都认为自己教派的理论最为正确。虽然论坛开始时气氛非常融洽，但到最后终结时，便变成大声互相喝骂。佛陀于是告诉他们一个寓言故事： “从前，一个聪明的帝王请了几位天生盲目的人到王宫里来。他带他们去触摸一只大象，并要他们形容大象的模样。那个抚摸象腿的盲人，认为大象似房屋的支柱；那个抚摸大象尾巴的，认为大象有如毛扫帚；那个触摸大象耳朵的，便说大象似个藤箕；摸到大象肚子的那个盲人，则说大象如大桶；抚摸头部的，就说大象似个大缸；而触摸到象牙的一个，则说大象如一棍棒。当他们坐下来研究时，各持己见，因而演变成一场剧烈的争论。 “比丘们，你们所见所闻的，都只是片面的真相。如果你们以为这就是全部的实相，你们便会下一个歪曲的结论。一个修行人，应该抱着谦卑和开明的心态，要自知对事物未有全面的了解。我们要不停地努力深入学习，才会有进步。一个大道上的行者一定要明白，执著自己的见解是绝对的真理，才是妨碍我们证得真理的绊脚石。要在大道上有进展，两个必要的条件就是谦卑与开明的心怀。”



62	[佛陀传] 62空的碗里，满是空气原文注释译文学习
62空的碗里，满是空气法会之后，缚悉底尊者留意到大部分的僧众都沉默不语，他也感到自己没有掌握到佛陀所说的要领。他打算在法理研讨会的时候，再细心聆听长者们的意见。接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是：“世尊，‘世间’和‘世法’的意思是什么？” 佛陀说：“阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界——六根、六尘和六识——之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象；六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法；十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称。” 阿难陀再问：“世尊，你常说一切法皆空，那又是什么意思？” 佛陀说：“阿难陀，我说一切法皆空的意思，就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘或六识，都绝无个别独立的自体。” 阿难陀说：“世尊，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求，你又说过一切法皆空，那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？” “阿难陀，我时常都讲空与观空，观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。 “阿难陀，我们现在全坐在讲堂里，这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内是空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这讲法堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？” “同意，世尊。” “法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？” “同意，世尊。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。” “阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。‘满’与‘空’两字，本身没有独立的意思。” “世尊，请你再详细解释。” “你们细心想想。空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘，我们不可以说‘空’是可以独立存在的。‘满’也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘，‘满’也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？ “比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性，这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中，因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，‘空’的意思，是空无自性。 “比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性，它们没有恒常不变之性。有自性，必须要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。” 阿难陀说：“一切法无我体自性，这点我是明白的。但，世尊，世法其实存在吗？” 佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水，他指着那碗水，问阿难陀说：“阿难陀，你会说这碗里是满还是空？” “世尊，这碗里满是水。” “阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。” 阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着，问道：“阿难陀，现在，这碗是满还是空？” “世尊，现在不满了，它现在是空的。” “阿难陀，你是否肯定这碗是空？” “肯定了，世尊，我肯定这碗是空的了。” “阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！‘空’指空无什么，‘满’指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。” “我现在明白了。” “很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。讲法堂也一样，要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。” “啊！”比丘们都突然齐声低叹。阿难陀尊者合掌说道：“世尊，那么，世法实在是有的，法是真实的。” 佛陀微笑：“阿难陀，不要被字眼儿作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着‘空’的含意。” 阿难陀合掌说：“请世尊申说解释。” “阿难陀，我们已经说过空和满的碗，我们也说过空和满的讲堂，我又约略谈过空义。让我多谈一些关于‘满’。 “虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水，但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。” 佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀，说：“阿难陀，在形成这个碗的错综交集元素中，你见到有水的存在吗？” “我见到，世尊。没有水，陶匠便没法搓成陶土来造成碗。” “正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在，是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？” “可以，世尊。造碗的过程，是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。” “你还见到什么？” “我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手，我见到他的意识，我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪，我见到那些木所来自的树，我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。世尊，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的元素。” “好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的元素。阿难陀，这些元素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察，也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？” “世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的元素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。” “阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的，它只可以与其他一切法互依而存，一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在；一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互切入和相即的原理。 “阿难陀，相互切入的意思，即‘相入’，是‘此中有彼’，‘彼中有此’。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠；看见陶匠时，又可以见到碗。相即的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落，但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有‘此’，便没有‘彼’。‘空’的真义，就是‘此是因彼是’。” 比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话，给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又拿起那空碗，说道：“比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里，是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是，每一法都与其他法互依而存。一切法的存在，都是循着相切和相即的原理。 “比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的。那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理，‘空’是指空无自性。 “比丘们，人的基本元素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的，五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。 “比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识都有赖其他的根、尘、识才能存在，没有一根、一尘、一识是有独立个别的自性的。 “比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是，一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之义，是指空无独立的自性和个体。” 阿难陀尊者说：“世尊，一些婆罗门的学者和其他教团的要领，曾扬言沙门乔达摩是教导断灭论的，他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会，是不是因为你说万法皆空呢？” 佛陀答道：“阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论，也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中，有两种见解是最容易使人陷入缠网的，那就是‘存在’和‘非存在’的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性，后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。 “阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：‘世尊，什么是邪见？什么是正见？’我告诉他，邪见就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起；苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭，都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的，缘起之法超越了这两种极端，落于中道。 “阿难陀，‘存在’与‘非存在’都是不合乎实相的意念，实相超越了这些意念的领域。超越了‘存在’与‘非存在’的意念的人，才是觉者。 “阿难陀，不单只‘存在’与‘不存在’是空，生与死也是空，它们都只是意念而已。” 阿难陀尊者问道：“世尊，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停地在生在灭？” “阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生灭了。” “请世尊你详释。” “阿难陀，就拿你种在讲法堂前的菩提树做例子吧。它何时出生？” “世尊，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。” “阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？” “不，世尊，在这之前，菩提树并不存在。” “那你的意思是指菩提树从无而生起？有‘法’是可以从无而生起的吗？” 阿难陀默然不语。佛陀继续说：“阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子，树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性，本来无生。” 佛陀问阿难陀：“种子生根入土之后，种子有死去吗？” “有，世尊，种子死去以能生树。” “阿难陀，种子没有死去。死的意思，是从‘存在’进入‘不存在’。宇宙中哪有一法会从‘存在’进入‘不存在’？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——没有一样是会由‘存在’进入‘不存在’的，这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样，种子没有死，它只是转化为树。种子和树，都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——全都无生无死。 “阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念，一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多，这所有都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。 “阿难陀，万物的真性，就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出离生死、满空和聚散呢？ “阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？‘无生’与‘无死’就如海水，生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水。水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。 “比丘们，观照一切法的空性是很微妙的，它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来，它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。” 佛陀说完了。缚悉底尊者从没有听过佛陀说得像今天这样深奥。佛陀的大弟子，眼里都放着异彩。缚悉底觉得他明白佛陀的话，但却未能深得其法要奥义。他知道阿难陀将会在未来数日内，重复今天法会的全部内容。到时，他便可以有机会听到大弟子们研讨佛陀所说的法理，而从旁学习了。



61	[佛陀传] 61生死轮转，不要害怕原文注释译文学习
61生死轮转，不要害怕一天，佛陀在善来山的鞞沙伽罗园林坐着时，对众比丘说：“比丘们，我想给你们讲说真正伟大的人的八种觉证。阿耨楼陀尊者也曾经讲说过这些觉证的内容。它们是大智者体证的真理，有助于一般人对治颠倒昏沉，以使他们能转迷为悟。 “第一所觉证的，就是一切世法的无常与无自性。观照世法无常和无自我之性，你们便可以解除苦恼，达至开悟、平和与喜悦。 “第二所觉证的，就是越多的欲念会产生越多的苦恼。世间的一切罪苦，都是来自贪欲。 “第三所觉证的，就是少欲简朴的生活，才会导致平和、喜悦与安宁。在简单的生活中，才会有时间集中于大道的修行和帮助别人。 “第四所觉证的，就是只有努力精进，才可达至觉悟。怠惰与沉迷欲乐之中，都是修行的大障碍。 “第五所觉证的，就是无明乃了无止境的生死轮转之起因。你们要谨记时刻多闻多学，以增长你们对一切事物的真正了解和发挥你们的辩才。 “第六所觉证的，就是贫穷会导致愤恨，因而引起循环性的恶念邪行。在广行布施的时候，行大道者应以平等心对待所有的人，不论是朋友、敌人、过去曾犯错或目前造成伤害的人。 “第七所觉证的，就是虽然我们有住世的任务去教导和帮助他人，但也绝不可以为世务所缠。出家的修行人，只得三衣一钵，他们应该过简朴的生活，以慈悲视众生。 “第八所觉证的，就是我们不只是为自己开悟而修行，而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门。 “比丘们，这就是真正伟大者的八种觉证。所有真正伟大的人，都因为这些觉证而达至彻悟。无论在哪里，他们都会以这些体证来指导他人，开阔别人的视线，以使人人都找寻到导致解脱觉悟之道。” 当佛陀回到王舍城的竹林精舍，他获悉薄伽梨比丘病重的消息，并知道他很想见佛陀最后一面。薄伽梨比丘的侍从前来谒见佛陀。他向佛陀三鞠躬后，说道：“世尊，我的师父病重。他现在寄住在一位造陶瓷的在家弟子家中，嘱我前来代他向你顶礼。” 佛陀对阿难陀说：“我们立即前去探视薄伽梨比丘。” 薄伽梨比丘见到佛陀步进他的房间时，竭力尝试坐起来。 “不用了，薄伽梨，”佛陀说道，“不要坐起来。阿难陀和我会坐在床边这两张椅子上。” 与阿难陀坐下后，佛陀说：“薄伽梨，我希望你会恢复体力，痛苦减少。” “世尊，我的体力正迅速减弱，而因为疼痛加剧，我实在感到很辛苦。” “那么，我希望你没有担忧悔疚的苦恼。” “世尊，我是有担忧悔疚的苦恼的。” “我希望你的悔疚不是因为曾犯戒律所致。” “不是，世尊，我一向都严持戒律，心中无疚。” “那你担忧和后悔的是什么？” “我悔疚的是我久病以来，未能亲往探视世尊你。” 佛陀用微带责备的语气说道：“薄伽梨，不要担心这些。你活了无疚的一生，这就已经是我们师徒间最难能可贵的了。你以为要见到我的面容才是见佛吗？这外在的身体是不重要的，最重要的是我所教之道。你见到佛所教的，就是见到佛。如果你单是见到我这个身体而不见我所教的，那便完全没有价值了。” 静默了一会儿，佛陀问道：“薄伽梨，你明白我和你的身体，都是同样的无常不实吗？” “世尊，我能很清楚地体会到这点。身体不断在生、死和变化，我也明白到感受也是无常虚幻，不断地在生、死和变化，思想、行念和意识也都依循生死的规律。它们全部都是不永恒的。今天你来访之前，我曾观想五蕴无常之性。我见到生命的五条川流——色相、感受、思想、行念和意识，全都没有独立的自性。” “好极了，薄伽梨！我对你很有信心。五蕴内的一切，都不存自性。张开眼睛看清楚，哪里没有薄伽梨？什么不是薄伽梨？生命的美妙，到处皆是。薄伽梨，生与死都再不能碰触你。对你四大元素假合的身体，置之一笑；对你体内起伏的疼痛，也只需置之一笑。” 薄伽梨微笑，眼里闪着泪光。佛陀站起来离开。佛陀和阿难陀离开之后，薄伽梨请他的朋友把他连人带床地扛到仙人山上去。他说：“像我这样的人，怎能在房间里死去？我要在辽阔天空之下的山边辞世。” 他的朋友于是抬了他上仙人山。那夜，佛陀禅坐至深夜。刚天亮，他便告诉几个经过他房子的比丘，说：“前去探访薄伽梨比丘，叫他不要害怕，他将会很安详无悔地入灭。告诉他要安心，我对他很有信心。” 当比丘们找到在仙人山的薄伽梨比丘时，他们把佛陀的讯息传递给了他。这时，薄伽梨说：“朋友，请你们把我从床上移到地上去，我怎可以在高床上接听佛陀之语？” 他们照他所要求的去做，再重复一遍佛陀所说的。薄伽梨合掌说道：“兄弟们，回到精舍时，请你们代我向佛陀作三鞠躬，并告诉他薄伽梨比丘已不久于人世，又受着严重的疼痛。告诉他薄伽梨清楚见到五蕴的无常和无自性。薄伽梨已不再受五蕴所缚。临终时，薄伽梨已释放了所有的恐惧和忧恼了。” 比丘们说：“师兄，放心吧。我们回去时，会替你向佛陀三鞠躬和转告你的遗言的。” 比丘们刚离开，薄伽梨比丘便入灭了。那天下午，佛陀与数名比丘爬上仙人山，蓝天没有点滴的云。只见一丝的轻烟从山下的一间房子里缓慢地袅袅上升，在空气中飘浮了一会儿，便散失得了无痕迹。望着广阔圆浑的天际，佛陀说道：“薄伽梨已得到解脱了，再没有妄想心魔可以扰乱他了。” 佛陀继续他的行程，前往那烂陀和毗舍离。一天，在大树林的大林精舍里，佛陀对比丘们说：“作为众生之一，人类多少都必定要受苦。不过，那些虔于学习和修行正法的人，是会比其他人少受很多的苦的。这是因为他们具有了解的慧力——他们修行的果实。” 当日非常闷热，佛陀和比丘都坐在美丽的娑罗树荫下。他用手捡起一小撮泥土，提在他的拇指和食指之间，问道：“比丘们，如果我们将这泥土与伽耶山相比，哪一样较大？” “当然是伽耶山大得多了，世尊。” “正是如此啊，比丘们。那些因修习正法而生慧的人，他们所受的苦比起那些沉沦于无明的人所受的，实在少得太多了。无明把痛苦扩大了亿倍。 “比丘们，又譬如一个被箭射中的人，他会感到疼痛，但如果他被第二支箭射在同一位置上，他的疼痛将会是双倍的严重；又如果他被第三支箭射中同一位置，他要受的疼痛就更加严重得超出千倍了。比丘们，无明就是第二和第三支箭，它会加强痛楚。 “由于能深切了解，一个行者便可以替自己和他人防止痛苦加深。当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、捶胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒，他会平静地观察他的感受，而很清楚知道这只是一种感受而已。他知道他并不是那感受本身，而且更不是受制于这种感受。这样，痛苦便不能缠缚他。当他有痛苦的感觉时，他知道那痛苦感觉的存在。但他没有失去他的平和镇定，没有担忧，没有畏惧，更没有怨言。因此，他的痛苦便只是肉体上的，而不能扩散和扼杀他的整体。 “比丘们，你们要精进修行甚深的察觉，以能得到慧果的产生，因而脱离痛苦的藩篱。那时，生、老、病、死，便再不会对你们造成任何扰恼。 “一个比丘要去世的时候，他应该投入于观照身体、感受、心和心生的物象之中。他的每一静态和行动，都应该尽在专念之中，就是他的感受，也应该投于专念。那比丘应该观照身体感受的无常性和互依性，以使他不会再被身体和任何好与坏的感受所缚束。 “如果他需要气力来抵受痛苦，他应该这么观想：‘这是一种需要我全部气力来抵受的痛苦。这痛苦并不就是我，我不是这痛苦，我没有被这痛苦控制。我此刻的身体和感受，就像一盏油尽芯枯的灯，快将熄灭。灯的光，只是因缘而现、因缘而灭，我不被缘所困。’如果一个僧人这样修观，平和解脱便会现前。” 初雨的来临，将炎夏的热气顿消，佛陀回到祇园精舍结夏安居。他再次对比丘和比丘尼讲说缘起之法。一个比丘起来问道：“世尊，你说意识是形相的基本，那么，是否所有世法都是由意识而生呢？” 佛陀答道：“对。色相只是意识的客体对象，主体与客体是意识的一体两面。没有客体，就不可能有意识。意识与意识的客体，是互依而存的。就因为意识的主客两体不可分割的关系，它们便可说是因心想而生的了。” “世尊，如果色相是由意识所生，那么意识不也就是宇宙的来源？有没有可能知道意识或心识是从何而来的？它起自何时？我们可否说心是有开始的？” “比丘们，始与终都只是心智构造的概念。其实，并没有真正的始或终，只有当我们被困于无明之中的时候，才会产生始与终的念头。人就是因为被困于无明，才会堕落生死轮转之中。” “如果生死轮转无始无终，我们又如何跳出生死呢？” “生和死也都只是无明所生的意念。超越了生与死和始与终的念头，便是超越了这个了无止境的轮转。比丘们，我今天就说这么多了。谨记修习深观万象，我们日后再谈这个问题。”



60	[佛陀传] 60过着虚伪的生活，是由内而外的腐烂原文注释译文学习
60过着虚伪的生活，是由内而外的腐烂沿途上，佛陀在阿拉毗村落停下来，他和八个比丘在一处公众楼舍内与当地一些居民一起接受供食。用饭之后，正当佛陀准备开始说法时，一个年老的农夫喘着气走进礼堂。他来迟了的原因，是要寻找一只走失了的水牛。佛陀看得出这农夫整天都没有吃过东西，于是便叫人给这老人一点咖喱饭，待他吃完才开始举行法会。很多人都因此感到不耐烦，他们不明白为何要因为一个人而延误佛陀的开示。农夫吃过饭后，佛陀便说：“敬爱的朋友，我刚才如果让老农夫饿着肚子听法，他一定不能集中，那便会很可惜了。没有什么比饥饿更难受。饥饿摧残我们的体肤，又使我们无法安稳快乐。我们时刻都不要忘记那些饥饿的人。不吃一餐已经不是味儿，更何况是几天甚或几个星期？我们必定要确保这世上再没有被迫挨饿的情况。” 阿拉毗之后，佛陀沿着恒河朝西北往挢赏弥去。途中，他停下来观察一块浮木被水冲向下流的情形。指着那浮木，他呼唤比丘，说道：“比丘们！如果那浮木没有被河岸阻顿下来、没有下沉、没有遇到沙洲、没有被拾起来、没有堕入涡流或从内里枯烂，它便可以一直流入海里。这与你们在修行道上一样。如果你们不被河岸阻顿下来、不下沉、不遇到沙洲、不被拾起来、不堕入涡流或从内里枯烂，你们也肯定能达到觉悟解脱的大海。” 比丘说：“世尊，请你详细申述一下。被河岸阻顿、下沉，又或遇到沙洲是什么意思？” 佛陀答道：“被河岸阻顿，就是被六根六尘所纠缠。如果你们精进修行，便不会为六根六尘互相接触所产生的感受而缠缚了。下沉的意思，就是成了欲念和贪求的奴隶，它们会剥夺你应该用在修行上的精力。为沙洲所阻碍，就是为了私欲而忧虑，永远只顾追逐名利而忘却了以觉悟为目标。被人拾起来的意思，就是迷失自己于散乱之中，与损友虚度时光而不事修行。堕入涡流，就是为五欲所困。五欲就是财、色、名、食、睡。从内里枯烂的意思，就是过着虚伪的生活，欺骗僧伽而同时以正法来达到自己的欲望。 “比丘们，如果你们精进修行而不堕入这六个陷阱，你们便必能证得觉悟之果，如那片浮木可以毫无障碍般直流入海里。” 佛陀在说这些话时，一个路过的牧童也停了下来细听，他名叫难陀。他被佛陀的话感动得即刻走过来，请求佛陀收他为徒。他说：“大师，我很希望能够像这些兄弟一样成为比丘。我想追随精神之道。我答应一定会全意学道。我会避免被河岸阻顿、下沉，被沙洲障碍，被人拾起来、堕入涡流又或从内里枯烂。请你接纳我为你的门徒。” 佛陀很喜欢这个少年明亮的面容。他知道这个少年虽然一定不曾上学念书，但却是个勤奋能干的小伙子。佛陀点头以示同意，并问他说：“你年纪多少？” 难陀回答：“大师，我十六岁。” “你的父母在世吗？” “不在，大师，他们都死了。我没有其他亲人。我只替一个富主看顾水牛，以能有栖身之所。” 佛陀又问：“你可以一日只吃一餐吗？” “我这样做已经有很长时间了。” 佛陀说：“正规来说，你是应该到二十岁才可以加入僧团的。一般人未到二十岁，是未够成熟去适应过出家的生活的，但你很特别，我就让僧团这次破例吧。你就以沙弥的学僧身份来修行四年，再正式受具足戒。回去你雇主那里放下水牛，并问得他的批准让你离开吧。我们在这里等你。” 少年回答道：“大师，我想没有这需要了。这些水牛都非常驯良，它们是可以不用我带领自行回到牛房去的。” 罗睺罗被这巨型动物的温驯所感动。他与缚悉底分享了骑在牛背上那逍遥的感觉，又告诉缚悉底，他很想知道佛陀看见他这个样子时的反应。佛陀说：“不，你一定要自己带水牛回去，并向你主人请辞。” “但我回来找不到你们又怎样？” 佛陀微笑：“别担心。我答应你，我们会在这里等你的。” 难陀把水牛带回牛房时，佛陀对缚悉底说：“缚悉底，我会将这少年交给你照顾。我相信你一定会很清楚怎样带导和支持他的。” 缚悉底合掌微笑。缚悉底尊者现在已三十九岁，他知道佛陀为何要他指导难陀。很久以前，佛陀宣讲《看顾水牛经》，都是因为认识了当时像难陀一般也是牧童的缚悉底。在修行道上，缚悉底知道自己可以好好地带导难陀。他又知道他的好朋友罗睺罗尊者，也会从旁帮助他，罗睺罗现在三十六岁。缚悉底的弟妹都已成家立室，有他们自己的家庭。他们从前住的茅房，早已不存在了。缚悉底回忆起一次与罗睺罗回优楼频螺的造访，那是在卢培克婚后移居他乡的时候。那时，芭娜和媲摩仍是相依为命，以卖饼食为生。缚悉底和罗睺罗两比丘步行至尼连禅河。缚悉底一直没有忘记他给罗睺罗的承诺，要让他一尝骑在水牛背上的滋味。他向在岸边放着水牛的小童呼唤，着他们帮忙把罗睺罗扶到牛背上去。最初，罗睺罗有点犹豫，但跟着他便脱下僧袍交给缚悉底。罗睺罗被这巨型动物的温驯所感动，他与缚悉底分享了骑在牛背上那逍遥的感觉，又告诉缚悉底，他很想知道佛陀看见他这个样子时的反应。缚悉底微笑，他知道如果当初罗睺罗留在释迦国继承王位，他必定会错失了这次骑水牛的滋味。缚悉底的心神回到目前一刻的时候，刚好难陀也回来了。那天晚上，他替难陀剃头，又指导他怎样在穿袍、持钵、行、立、坐、卧时，都要做个专注的比丘。难陀为人成熟勤恳，因而缚悉底很乐意教导他。缚悉底回想起几年前，有十七个青年加入竹林的僧团。最年长的一个才十七岁，名叫优婆离，而年纪最小的，只有十二岁。他们全都来自富有人家。最初，是优婆离请求他的父母让他出家成为比丘。当他的父母批准后，他的十六个好朋友便相继要求他们的父母让他们也成为比丘。加入僧团后，他们便要依照僧律，每天午前一食。第一晚，最年轻的几个男孩饿得哭了起来。当佛陀早上起来，询问为何前一夜听到小孩的哭声时，才知道有比丘纳了这些小童入僧团里。佛陀说：“从现在开始，我们只可以接纳二十岁或以上的人加入僧团。我们不能期望小童能过没有家庭的僧团生活。” 那些男孩虽然可以留下来，但佛陀让十五岁及以下的多吃一餐。他们后来全都成为正式比丘。缚悉底突然想起，当时年纪最小的一个，现在都已经二十岁了。



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