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59	[佛陀传] 59舍利弗之吼原文注释译文学习
59舍利弗之吼雨季过后，舍利弗尊者向佛陀道别，准备到外地弘法。佛陀祝愿他旅途平安，身心都了无挂虑。他又希望舍利弗这次努力的弘法，不会遇到太多的障碍。舍利弗尊者表示感谢后，便起程离去。当天下午，一个比丘前来，向佛陀申诉舍利弗尊者待他的不是。他说：“我今天问舍利弗尊者往哪儿去的时候，他不仅没有回答，还把我推倒在地上。跟着，他未有道歉，便继续上路了。” 佛陀对阿难陀说：“我相信舍利弗应该不会去得太远，派一个学僧前去追上他，我们今晚要在祇陀讲法堂召开集会。” 阿难陀照佛陀的吩咐去做。傍晚时，舍利弗尊者已与学僧回到精舍了。佛陀告诉舍利弗说：“舍利弗，我们大家今晚在讲法堂集会。一个比丘投诉，说你把他推到地上，而且全无歉意。” 那天下午，目犍连和阿难陀两位尊者在精舍内四处通传晚上的集会。他们说：“你们都被邀参与今晚在讲法堂的集会，舍利弗师兄今次有机会表现他的狮吼了。” 当晚没有一个比丘缺席，他们都想看看舍利弗尊者如何应付那些对他一向埋怨的比丘。舍利弗尊者是佛陀最信任的弟子之一，因而成为很多比丘妒忌和误会的对象。有些比丘认为佛陀对他过分信任，觉得舍利弗在僧团的影响力太大。一些被佛陀指责过的比丘，更认为这是因为舍利弗在佛陀面前道说他们的长短。很多比丘简直觉得舍利弗讨厌，他们不能忘记数年前佛陀邀请舍利弗共分法座。阿难陀尊者还记得八年前有一个名叫俱迦利的比丘住在祇园精舍，他对舍利弗和目犍连的成见，就是佛陀也劝他不来。俱迦利认为他俩极其虚伪，所做的一切，都只是为了自己的野心。佛陀曾私下与他细谈，告诉他这两位长者其实非常真诚，所作所为也都是出自一片慈心。可惜俱迦利满怀都是嫉妒和怨恨，对这些话听而不闻。最后，他离开了精舍，前往王舍城找提婆达多尊者，更成了他日后的亲信。也就是因为同样的原因，阿难陀尊者起初才不肯充当佛陀的侍从。没有他所提出如不与佛陀同房共食这些条件，阿难陀也知道很多的师兄弟都会对他抗拒。有些比丘就是觉得佛陀没有给予他们足够的照顾。阿难陀明白，他们这种愤恨的感觉是会使他们离弃佛陀的。阿难陀又记得一个来自挢赏弥的调牛聚落村落的女子，名叫摩刚提卡，因为觉得佛陀没有对她特别关怀而怀恨于心。她是一个美艳的婆罗门。她遇到佛陀时，佛陀已四十四岁。当时，摩刚提卡对佛陀一见倾心，一直想知道佛陀对她有没有另眼相看。她想尽办法引起佛陀的注意，但佛陀只是如对一般人那样对待她。长久下去，她对佛陀的爱慕变为恼恨，后来她成为富萨的郁提纳王的妻子，便曾屡次用她地位的影响力来散播佛陀的谣言。她更对有关方面施压，以防止佛陀举行公开的法会。当郁提纳王的一个妃子三昧瓦提成为佛陀的在家弟子后，摩刚提卡便千方百计加害于她。遇到这种种的难题，阿难陀向佛陀建议离开挢赏弥，往比较友善的地方弘法。但佛陀却问他：“假如我们在别处也遇到同样的羞辱和困难，我们又怎么办？” 阿难陀回答：“再往别处去。” 佛陀不同意，“那是不对的，阿难陀。每次遇到困难，我们都不应该气馁，我们应该在困难中把问题解决。阿难陀，如果我们实践平等心，我们便不应被羞辱毁谤所困扰。毁谤羞辱我们的人，是伤害不了我们的，到头来只会伤害他们自己。当一个人向天上吐涎，上天不会为之气结，涎沫也只会跌落在吐涎的人的脸上。” 阿难陀对舍利弗应付目下情形的能力绝不担心，佛陀信赖舍利弗是理所当然的。舍利弗实际上是僧团里的贤能长者，在带导僧团方面，佛陀也要借助他的深思远见。他是几部经的著述者，其中包括《大象足印经》。在这部经里，舍利弗以他的果行所见，用十分创新的角度来讲说四大元素与五蕴的关系。佛陀进入讲堂时，众比丘都站立起来。他示意他们坐下，然后自己才坐下来。他嘱舍利弗坐在他旁边一张椅子上，佛陀对他说：“一个比丘指控你把他推倒在地上而又没有道歉。你有什么话要说吗？” 舍利弗尊者合上双掌站起来，他先向佛陀鞠躬，继而向僧众作礼。他说：“世尊，一个不修行、不观照身内之体又不留意自己行为的僧人，是会把同修推倒在地而又不道歉的。 “世尊，我仍记得你十四年前对罗睺罗的教导。那时他只有十八岁，你教他观照地、水、火、风以培养他的慈、悲、喜、舍四无量心。虽然你当时的教诲是对罗睺罗而说，但我也同时学习。过去的十四年里，我都努力去遵照这教导，而内心对你无限感激。 “世尊，我修习要更似‘地’。地宽而广，有容量去接受和应变。不论别人把清香纯洁如鲜花、香水或乳汁等物放在地上，或将肮脏臭秽如屎、尿、血、黏液和痰涎等淌在地上，大地都会平等接受，不执不厌。 “世尊，我曾静思观想我的身心以能更像大地。一个不观照身内之体、不留意体行的僧人，是真的会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。 “世尊，我修习要更似‘水’。无论我们把芳香或秽臭之物扔到水里，水都会一样接受，无执无厌。水博大流动，有变化洁净的功能。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更似水。一个不去观照身内之体、不留心自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。 “世尊，我修习要更似‘火’。火能化烧万物，不论是美的或是不洁的，它都全无执著和厌弃。火能燃烧与净化。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像火。一个不观照身内之体、不留心体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。 “世尊，我修习要更似‘风’。风可以载送好与坏的种种气味，全无执著或厌弃。风能改变、清净和发放。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像风。一个不观照身内之体、不留意自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。 “世尊，就像一个‘不可接触者’的小孩，身穿破衣、手持烂钵在街上乞食那样，我专意修习不持虚慢和骄傲之心。我试图把自己的心变作一个‘不可接触者’的小童之心。我也修习谦卑心，不敢将自己放在别人之上。尊敬的佛陀，一个不观照身内之体，又不留意自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。” 舍利弗尊者本想继续说下去，但指控他的那个比丘已忍受不住了。他站起来，把僧袍的一角拉上来披在肩上，向佛陀鞠躬。合上双掌，他向佛陀承认：“佛陀世尊，我违反了戒条，我对舍利弗的作供是假的。在你和僧众面前，我现在自忏过失，更誓愿永远不再犯戒。” 佛陀说道：“也难得你肯在大家面前认错，我们都原谅你。” 舍利弗尊者合掌说道：“我不会对这位兄弟有任何埋怨，我更想借此机会请求他原谅我以往对他冒犯之处。” 那位比丘合掌对舍利弗鞠躬致礼，舍利弗也同样回礼，整个讲堂都洋溢着喜悦。阿难陀尊者站起来，说道：“舍利弗师兄，请在这里多留几天。各位兄弟都想有多点时间与你在一起。” 舍利弗尊者微笑答允。现在雨季已过，佛陀便到野郊的乡村里去。一天，他在为伽摩那族人讲道。很多听众都是年轻人，他们对沙门乔达摩闻名已久，但这是他们第一次有机会亲见其人。一个青年合掌问道：“大师，以往曾有不少婆罗门的教士到这里来说教，每一位教士都说自己的一派学说胜于别的，这令我们觉得非常混乱，我们真的不知应该追随哪一条道路。到头来，我们对全部都失去了信心。我们闻得你是开悟了的大师，你可否告诉我们应该相信哪一套说法？谁说的是真理，谁说的又是假道呢？” 佛陀答道：“我明白你为什么会有那么多的疑虑。朋友，不论那些言说是很多人重复过的，或是记载在圣典上的，又或是出自人人敬重的导师口中的，你们都不要轻易相信。只要接纳那些合符道理、有贤德者支持，兼能在修行中带来幸福与裨益的教理；放弃那些不合符道理、没有贤德者支持，而又不能在修行中带给你幸福与裨益的言说。” 伽摩那族人请佛陀给他们多说一点。他再说：“朋友，假设有一个全被贪、嗔、痴所奴役的人，他的贪、嗔、痴会给他带来快乐还是苦恼？” 众人回答：“大师，贪、嗔、痴会令那人的行为带给他自己和身边的人很多痛苦。” “贪、嗔、痴的生活，是贤人智者所会支持的吗？” “不会的，大师。” 佛陀又说：“又假设有一个依慈、悲、喜、舍而生活的人，他替别人拔苦以使别人快乐。他替别人的幸运而高兴，又会以平等心待人，全舍执著。这种生活会为他们带来痛苦还是快乐？” “大师，这种生活当然会替他自己和身边的人带来欢乐了。” “慈、悲、喜、舍会是贤人智者所鼓励和支持的吗？” “当然了，大师。” “我的朋友，你们现在已够资格辨别什么才是应该接纳的东西了。只要相信和接纳那些合符道理、贤智支持和为你及他人带来裨益快乐的，一切与此等原则违背的，都要摒弃。” 这些伽摩那族的青年，都从佛陀的说话中得到很多勉励。他们觉得佛陀之道，不要求别人无条件地信奉，佛陀之道真正尊重思想的自由。当天，好些伽摩那族人都请求成为佛陀的门徒。



58	[佛陀传] 58狮子吼原文注释译文学习
58狮子吼在同一个雨季里，阿难陀因提出了一个关于缘起的问题，以至佛陀对比丘们宣讲缘生法的十二种因缘关系。他解说：“缘起之法理至为深奥，你们不要以为单凭一般言说开示便可以得其要领。比丘们，优楼频螺迦叶尊者能够入正法之道，都是因为闻得缘起之法。我们之中备受尊重的舍利弗尊者，也是因为听到一首有关缘起的偈语而入正道。你们需要每一刻都观想缘起之法性。当你们看到一片树叶或一滴雨点时，观想所有令这片叶和这点雨可以存在的远因近缘。你们必须知道这世界是千丝万缕的因缘所互相牵引、交织而成的。此有，故彼有；此无，故彼无。此生，故彼生；此灭，故彼灭。 “任何生灭之法，都是与其他所有的生灭之法相连。一中含多，多中含一。没有一，便没有多；没有多，便没有一。这就是缘起法的奥义。如果你们洞悉万法的性体，你们便可以超越生死所引起的所有烦恼。这样，你们才可以冲破生死的巨轮。 “比丘们，缘生法的连锁关系有很多层次，大致可分为四类——主因之正缘、增上之助缘、相续无间之行缘和心生物象之攀缘。 “主因是世法现象生起的必需条件。例如，一粒米，就是一棵稻米的主因。帮助增加这粒米生长成稻的种种因素，就是助缘。在这个例子里，这些助缘包括了阳光、雨水、泥土等。 “相续无间的行缘，是导致物象生起的过程中，潜伏进行着每刻微细因缘相续的因素。没有这不断进行着的过程，又或过程中受到干扰而中断的话，稻便生不成了。所有提及的物象世法，都其实是心识所产生的。米、稻、阳光、雨水、泥土等，全都是因心法攀尘所生起的。心所也就是世法生起的基本因素之一。 “比丘们，苦恼是因为有生有死才存在的。那什么引起生和死？是无明。首先，生与死都只是心智产生的概念。这些概念，是无明的产品。当你们深切透视世法万象之后，你们便可以降伏无明，因而超越生死的概念。超越了生死之念，你们便能降伏烦恼。 “比丘们，有死之念是因为有生之念，这等妄念都是来自有独立个体的‘我’这个妄见。有我的妄见，来自执取。执取的产生，是因为爱欲。有爱欲，是因为我们看不清感受的真性。看不清感受的真性，是因为我们被困于六根六尘的接触之中。我们被困于六根六尘的接触之中，是因为我们的心并不清澈平和。我们的心并不清澈平和，是因为我们的心有起心动念。心的起心动念，是因无明所致。这十二种因缘关系相互牵引，彼此密切联系。在一种因缘关系中，可以见到其他十一种关系。当中缺少了一节，其余的十一节也便不会再存在。此十二因缘就是死、生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行、无明。 “比丘们，无明乃十二因缘之始因。幸好观照缘起的法性，可以使我们能够摒除无明，超越烦恼。一个觉悟的人，可以在生死之海的惊涛骇浪上跨过，而不堕溺其中。一个开悟的人，利用十二因缘之法，如同车轮。一位觉者，虽住于世而不落其间。比丘们，不要逃避生死。你们只须把自己提升到生死之上。超越生死，是‘真正伟大者’的成就。” 在数日后的一个研法会上，摩诃迦叶尊者提醒僧众，说佛陀已曾多次宣讲缘起之法，因而此法可被视为正觉之道的核心教理。他又重申佛陀曾以一撮芦苇来比喻缘起法。佛陀当时说过，世法的存在并非因为有个创物主，而是因缘而生的。无明引致起心动念，而这些行念又再复产生无明，正如芦苇相互倚傍而立。一枝芦苇倒下，其他的就都相应而堕，这是宇宙万象的真相——多从一生，一从多起。我们观察得够深入，便可见到一中有多，多中含一。在这同一个雨季，几个婆罗门合谋，意图诬告佛陀与一个女子发生关系而令那女子怀孕。他们找到一个名叫轻斜的年轻貌美的婆罗门女子，告诉她婆罗门的急剧失势，是因为许多年轻人被佛陀教唆成为他的弟子所致。为了保护她的信仰，轻斜便答应与他们合作。她每天前来祇园精舍，都身穿一袭美丽的纱丽，手携一束鲜花。她并不会准时前来参加法会，而只是站在讲法堂的附近，等待着信众离场。起初，当她被人问及在那儿干什么时，她总不回答，只是微笑。数日后，她开始有所反应，但也只是说：“我去我要去的地方。”再过几个星期，她便开始给人含糊的答复，“我要前去找沙门乔达摩。”最后，她又被人听到这样说，“在祇园精舍度宿，很是不错！” 很多人都觉得她的话刺耳，一些信众开始有点怀疑，但都没有提出疑问。一天，轻斜出现在佛陀的法会里，她的肚子明显地隆起来。佛陀正在说法时，她突然站起来，大声说道：“乔达摩师父！你这么有口才说法，地位又那么受人尊重，但你对我这个被你弄大了肚子的可怜女子，却全不理会。我的孩子是你的，你愿意负起你这亲生骨肉的责任吗？” 众人一阵骚动，每双眼睛都注视着佛陀。佛陀只是淡淡地微笑，答道：“姑娘，只有我和你才知道你声称的是否属实。” 众人无法再按得住他们的惊讶，几个人怒气冲冲地站起来。轻斜忽然感到恐慌，生怕别人会打她一顿。她找寻出口离开，但在慌乱中却不小心跌倒。正当她挣扎着想站起来的时候，一块又圆又大的木块从她的腹部堕到地上，正落在她脚上。她疼痛得大叫一声，忙抓着差点儿被压扁的脚趾。她现在的肚子变得平坦了。群众都顿时松一口气。一些人不禁大笑起来，另一些则对轻斜讥骂。契嬷比丘尼上前，轻轻搀扶轻斜离开讲堂。她俩出去后，佛陀便再恢复说法，就像没有事情发生过一样。佛陀说：“信众们，就如光明驱散黑影一般，觉悟之道可以拉倒无明之堵。四圣谛、无常、无我、缘起、四念处、七正觉因、三门、八正道，全都像狮子吼般被宣说过，因而悉破了无数的妄见邪说。狮子是禽兽之王，离开洞穴时，它伸展身体，眺视四面八方。搜寻猎物之前，它会发出如雷贯耳的吼叫声，其他动物无不震惊而逃。雀鸟高飞，巨鳄向水里潜，狡狐也急忙钻进洞里去。就是村中的大象，虽然有彩带装饰和金伞为盖，都被这吼声吓得四处乱跑。 “信众们，觉悟之道的宣讲，就正如狮子吼！邪说为之震惊。当无常、无我和缘起法被宣说时，一向从无明和昏惑中找寻安稳的人天众生，都立时醒觉起来。一个人见到耀目的真理时，他会惊叹：‘长久以来，我们都抱着危险的妄见，以无常为常，又以为有个独立的我。我们误当苦恼为享乐，视短暂作永恒。我们又错认假的，以为是真。现在是时候让我们扯下迷惑颠倒的妄见之墙了。’ “信众们，觉悟之道使人类得以消除妄见的厚厚遮掩。一个觉者出现时，大道便如涨潮的涛涌声般到处回响。潮水高涨时，所有的妄见全都被冲走。 “信众们，一般人很容易堕入四种陷阱：第一种是对感官之欲的执取不舍，第二种是对狭见的执著，第三种是对正法的怀疑，第四种是有‘我’之妄见。觉悟之道帮助我们不堕入这些陷阱。 “信众们，缘起之法可以帮助解决每一种障碍。在日常生活中，你们应该时刻观照身体、感受、心和心生之物象的互依互缘之性。” 翌日，阿难陀在大堂里重复了佛陀的言教，他称这经为《狮子吼经》。这个雨季里，很多比丘都患上了疟疾，一些比丘因太瘦弱而不能往外乞食。虽然其他的比丘都很乐意与他们分食，但因乞来的食物通常都有咖喱在内，不适合有病比丘的肠胃。因此，佛陀特准在家众替这些比丘备食。他们会烹调一些容易消化的食品，如加有蜜糖、乳汁、蔗糖和油等营养材料的米粥。由于这些食物的帮助，比丘们也慢慢康复了。一天禅坐后，佛陀听到很多乌鸦的叫声。察看之下，他发现一些比丘正拿喂哺病僧的食物给乌鸦们吃。他们解释说，当日上午，几个有病的比丘都没有胃口。过了中午，比丘们都不许进食。当佛陀问他们为何不留着食物待明天再吃时，比丘们提起有关不可吃隔夜食物的规条。佛陀告诉他们，以后有病的比丘，不用持守过午不食之戒，并说如有一些食物是可以保留的，便可留至翌日。不久之后，一位医师从城里到来造访舍利弗尊者，他建议有病的比丘吃一种特别泡制的草药。之后，比丘们的健康便很快恢复了。



57	[佛陀传] 57一个人牵挂越多，痛苦就越多原文注释译文学习
57一个人牵挂越多，痛苦就越多离开庵没芭娜帝伽之后，佛陀先去那烂陀，然后再前往鸯伽的一个大城市——瞻波。鸯伽是频婆娑罗王管辖下的一个人口众多、土地肥沃的地区。佛陀在那里时，住在满布馥香莲花的伽伽罗湖畔一片森林里。许多人都特意来到这里听佛陀说法，其中有一个名叫苏纳档达的年轻富者婆罗门。在这个地区，苏纳档达的聪明才智，是人所仰慕的。他的一些朋友曾劝他不要拜访佛陀，他们认为这样做，会给这个沙门乔达摩太多面子。但苏纳档达却和颜悦色地告诉他的朋友，他是不会轻易错过认识像佛陀这样有非凡深度的人的，他认为这是千载难逢的好机会。 “我需要增广我的见闻，”苏纳档达说，“我要知道沙门乔达摩在哪一方面比我高超，而我自己又在哪方面胜过他。” 五百个婆罗门决定加入苏纳档达的行列，他们一起步行前往伽伽罗湖，对苏纳档达充满信心。他们肯定他会让大家看到婆罗门的教理比佛陀的超胜。他们都相信苏纳档达不会羞辱他们的阶级教派。面对早已被人群包围着的佛陀，苏纳档达呆住了一会儿，不知道说什么才好。看见这样，佛陀为免他窘恼，自行先说：“苏纳档达，你可否告诉我们，一个真正婆罗门的先决条件是什么？有需要时，请你引述《吠陀》作据。” 苏纳档达非常高兴，《吠陀》是他的专长，他说：“沙门乔达摩，一个切实的婆罗门应该具备五个条件——外貌俊朗端正、善于持诵祭仪、血统清纯可追索七代之远、要有贤德的行为和有智慧。” 佛陀问道：“这五样条件中，哪些最被重视？如果或缺其一，又可否仍然算是真正的婆罗门？” 想了一会儿，苏纳档达说明最后两个条件才真正是不能缺少的，外观、祭仪的擅长以及血统的纯净都不是绝对需要。那五百婆罗门听到苏纳档达这样的响应，都感到不快。他们全都举起手来挥动着，以表示不同意他的说法。他们认为他是受了佛陀的盘问而有所动摇，认为他的反应实在令婆罗门丢脸。佛陀转过身来对他们说：“各位嘉宾！如果你们对苏纳档达是有信心的话，请你们保持肃静，让他继续说下去；假如你们对他是没有信心的话，便请叫他回座，好使我与你们其中一人继续论说。” 每个人都沉默下来。苏纳档达望着佛陀说道：“沙门乔达摩，请容许我对我的朋友们说几句话。” 苏纳档达转过头来，指着坐在前面属于他们阶层的一位年轻男子说：“你们都看到我的堂弟鸯伽迦吗？他是个英俊潇洒的少年。他的举止温文高雅，除了沙门乔达摩之外，便很少人可以与他的容貌相比。鸯伽迦对《吠陀》也非常精通，而且对祭仪的种种礼节十分熟悉。他纯洁的血源，从父母双方都可追索七代之远。相信没有人可以对他这三个条件有所怀疑的了。但假如鸯伽迦是个奸淫杀掠、偷拐掳骗的醉汉狂徒，那时，他的俊朗面容、祭仪熟技和纯净血统又有何价值呢？好朋友，我们一定要承认贤德和智慧才是一个婆罗门最必要具备的条件。这是所有人的真理，并不单是乔达摩僧人的。” 人群都热烈鼓掌。待掌声停下来，佛陀又问苏纳档达：“贤德与智慧两者，又有一样比较重要吗？” 苏纳档达回答道：“沙门乔达摩，贤德是来自智能的，但智能的增长又有赖贤良的德行。它们两者，是不可分割的。这就像用一只手洗另一只手，又或一只脚替另一只脚搔痒。贤德与智慧是互长互养的，贤德使智慧现前，智慧令行为更趋贤良，这两种质性都是生命里至为珍贵的。” 佛陀回应道：“非常好，苏纳档达！你说出了真义。贤德与智慧，确是生命里的至宝。你可再申说吗？怎样才可以把贤德和智慧发挥至最高的境界？” 苏纳档达微笑着合上双掌，向佛陀鞠躬顶礼，说道：“大师，请你指点我们。我们虽然知道这些原理，但你才是证了大道真理的人。请你告诉我们怎样才能够发挥贤德与智慧到最高的境界吧。” 佛陀对他们宣说解脱之道，告诉他们开悟的三次第——戒、定、慧。持戒生定，定能生慧，慧能令我们更深入地持戒。持戒越深，定力越长。甚深的禅定，又可启发更高的智慧。佛陀又讲解怎样观想因缘互生法以破除恒常和独立个体的妄见。观想缘起，可以帮助我们断除贪、嗔、痴，因而达至解脱、平和与喜悦。苏纳档达听得着迷。佛陀说完后，苏纳档达站起来合上双掌，说道：“乔达摩大师，请接受我的感谢。你今天使我重见光明，把我从黑暗中带导出来。请你让我皈依佛、法、僧。同时，我也希望请你和比丘明天到我家里，让我给你们供养。” 佛陀与苏纳档达这天的诚切交流，在这一带的各阶层都引起了震撼。一群婆罗门的知识分子都追随了佛陀为师，其中包括在离车难伽那村的著名婆罗门阿摩伽和他的老师布伽罗萨帝。当婆罗门投皈佛陀门下的人数日渐增多时，一些婆罗门和其他的宗教领袖便难免愤气填胸了。他们还在庵没芭娜帝伽的时候，缚悉底曾向目犍连尊者请教当时不同的宗教运动，目犍连为他总结了所有的宗别派系。首先有富兰那・迦叶的一宗，他的门徒是不信道德礼教的，他们坚持好与坏只是传统习惯引起的观念。末迦梨・俱舍利子的信徒，是宿命主义者。他们相信一生中所发生的，都是先天注定而不是个人的能力可以改变的。就是一个人在一千或五百年后得到解脱，这也是一早便注定了的，与他自己的努力与修行无关。阿耆多・翅舍钦婆罗所教的，是享乐主义。他相信人是由地、水、火、风四种元素所成，一旦死后，便一无所有。他因此认为应该在有生之日，尽量经历世间的享受。以迦罗鸠驮・迦旃延为首的一宗，则持相反的见解，属于无因论之感觉论者。他们相信一个人的肉体与灵魂，都是永不幻灭的。他们认为人是由七种元素形成——地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素，生与死只是外表形态因元素的散聚而产生的短暂现象。舍利弗和目犍连两位尊者，都曾属于删阇夜・毗罗胝子的宗派。删阇夜教的见解是在某一个情形下的真理，未必在另一个情形下也是真的。一个人对环境事物的审察，才是最佳的度量。尼乾陀・若提子带导的一群，是异行的苦修者。他们不穿衣服，又对所有众生都严持不杀之戒。尼乾陀・若提子所教的，是一种双重宿命论。他相信宇宙中有两种基本力量，生命与非生命。这一宗派在当时非常受人尊崇，因此在社会上有很大的影响力。比丘们与耆那教的苦行者常有接触，因为他们都是同样的尊重生命。但他们也同时有很多的分歧，因而引致一些比丘与耆那教的一些弟子时有冲突。目犍连尊者对这派的苦行尤为反对，直斥他们过分极端。因此，目犍连便成为这些头陀特别针对的目标。佛陀回到舍卫城后，住在东园。他在这里的访客川流不息。一天早上，鹿子母夫人前来造访。当佛陀看到她全身衣发湿透，便问她：“鹿子母，你曾到哪里去？为何衣发尽湿？” 鹿子母夫人哭着诉说：“世尊，我的孙儿刚死去。我想前来见你，但忘了带备雨伞。” “鹿子母，你的孙儿多大？他因何而死？” “世尊，他只有三岁，是死于伤寒病的。” “可怜的小孩。鹿子母，你有多少孩子及孙儿？” “世尊，我有十六个孩子，九个已结了婚。我有八个孙儿，现在只剩下七个了。” “鹿子母，你是否很喜欢有这么多的孙儿？” “当然了，世尊，越多越好。如果他们的人数如舍卫城的人那么多，我便不知会多么快乐了。” “鹿子母，你知道舍卫城里每天有多少人死去吗？” “世尊，有时会有九至十个的，但每天最少都会有一个。在舍卫城，没有一天是没人死去的。” “鹿子母，如果你的孙儿数目如舍卫城的人那么多，你的头发和衣服岂不是天天都湿透？” 鹿子母合起掌来：“我明白了！我真的不应该想要有像舍卫城人口那么多的孙儿。一个人越是多牵挂，便越是多痛苦。你时常都这样教导我，但不知怎的，我总是忘记。” 佛陀轻轻微笑。鹿子母告诉他：“世尊，你总是在雨季之前才回到这里，一年中其他的时间，你的弟子都非常想念你。没有你在，我们来到精舍也觉得很没意思。我们都不知道做什么才好，通常只会在你的房子附近走走，便回家去了。” 佛陀说：“鹿子母，勤修正法比前来精舍造访更为重要。况且，你来到精舍也必定有其他的尊者说法。你可以向他们请示修行的法要，法教和导师绝无别异。请不要因为我不在这里便荒废你的修行啊。” 站在旁边的阿难陀尊者想出一个主意：“在这里种植一棵菩提树，应该会有帮助的。这样，信徒前来的时候便可以把这棵菩提树代替你的位置，他们甚至可以向它鞠躬，以象征对你顶礼。我们又可以在树下建一石台做坛，让信徒可以供花。他们可以绕树而行，观想佛陀。” 鹿子母夫人说道：“这主意真好！但你从哪里找来菩提树啊？” 阿难陀答道：“我可以在优楼频螺佛陀证道那儿取来菩提树的种子。别担心，我会拿得种子，把它栽至发芽，再种成大树。” 鹿子母夫人感到比较轻快和安慰了一点，她向佛陀和阿难陀尊者鞠躬礼辞后，便回家去了。



56	[佛陀传] 56一把珍贵的泥土原文注释译文学习
56一把珍贵的泥土一天，佛陀在一个贫穷的村庄里乞食时，遇到一些小童在污泥路上嬉戏。他们正在用泥沙堆砌着一个城镇，内里有城墙、仓库、住宅，甚至河流。他们看见佛陀和比丘行近时，一个小童对其他的说：“佛陀和比丘路过我们的城镇，我们不是应该给他们供养吗？” 其他小童都觉得这个主意很好，但却说：“我们只是小童，有什么可以供养佛陀？” 提出供养的孩子答道：“听着吧，朋友，我们的泥沙仓库里不是存着很多米粮吗？我们可以拿一些来供养佛陀。” 其他的孩子都高兴得拍手叫好。他们从泥沙仓库里掘起了一把泥土充当他们的米粮，把它放在一片树叶上。想出这个主意的孩子跪在地上，双手恭敬地把泥土代米奉给佛陀。其他小童也在他旁边跪下。小童说：“我们城镇里的人，现在敬上仓库的米食，希望你会接纳。” 佛陀微笑。他在小童的头上轻轻拍拍，说道：“小孩子，谢谢你们给我们供养这珍贵的米，你们真有心思。” 佛陀转过来对阿难陀说：“阿难陀，请你收下这些供养。回到精舍时，用一点水与它拌匀，抹在我房子的泥砖上。” 阿难陀接过了那把泥土。小童请佛陀坐在一棵榕树下的大石上，阿难陀与众比丘也围聚在一起。佛陀给小童说了一个故事： “多世以前，有一个太子名叫卫尸朋他罗。他是一个慈心慷慨的人，他常把自己的财物与贫穷和有需要的人分享。他的妻子嘛达利也有同样的心量，她知道丈夫很欢喜帮助别人，因此她对丈夫送那么多的财物给别人，从来都没有怨言。他们有一个名叫阇邻的儿子和一个名叫讫利尸纳吉纳的女儿。 “在一次饥荒中，卫尸朋他罗太子取得他父王的同意，从仓库里分派布米粮饷给饥民。人民的情况非常恶劣，以致仓库的储存几乎派得一空，这引起了一些大臣的微言，他们意图阻止太子继续这样做。首先，他们提醒大王，如果太子继续这样，国家将会受害。他们透露太子曾送出了一头宫中的宝象，使大王也为之愕然。最后，他们成功说服大王把他唯一的儿子送到阇夜吐罗的边远山区，让他一尝艰苦简朴的生活。卫尸朋他罗、嘛达利和他们的两个子女，便这样被放逐了。 “在往山区的旅途中，他们遇到一个乞丐。太子把自己身上的外衣脱下，送给了他。再遇上其他穷苦人时，嘛达利又把自己的衣服施赠他们。不久之后，阇邻和讫利尸纳吉纳也将身上的衣服布施了。一路上，他们一家人把全部珠宝财物都给了有需要的人。未到达山区，他们已什么都没有了。最后，太子更将他们乘坐的一车两马都施与他人。太子抱着阇邻，嘛达利也把讫利尸纳吉纳抱起来，就这样，他们毫无怨悔地步行，直至抵达阇夜吐罗。他们一边走，一边哼着歌谣，不觉得有一点的烦恼，他们心里逍遥自在。 “这段路程很长。到达山上时，卫尸朋他罗和嘛达利的双脚都红肿流血。幸好他们在山坡上找到一间被弃置的房子，这是从前一个隐士居住过的。他们打扫一番后，便搜集了大堆的枝叶做床。森林里有足够的水果野蔬供他们食用。两个孩子很快便学会搜集食物、用泉水洗衣、播种和园作。太子和妻子一起教孩子们认字写字，把大片的树叶权充纸张，有刺的树枝做笔。 “虽然他们生活艰苦，但他们都很满足地过了三年平静的生活。一天，卫尸朋他罗和嘛达利在外采摘野果回来，发觉一对儿女被人掳走。他们在附近的村落四处寻找，也没有他俩的下落。 “最后，他们带着疲惫和失望回家，指望孩子们已自行归来。他们在房子里见不到孩子，但却被一个王宫里派来的官差吓了一跳。当官差告诉他们阇邻和讫利尸纳吉纳都平安无恙，在王宫里与大王在一起时，他们都喜出望外。他们查问事情的原委时，官差告诉他们说：数日前，一个宫中的夫人在市集见到有人在卖孩子，她认出两个孩子就是太子的一对儿女。于是，她急忙回家告诉她当参谋的丈夫，他立刻到市集告诉那商贩把孩子带到宫中，更保证他会获取厚酬。大王也认出破衣污脸的孙儿，他发觉自己实在非常挂念你们。 “大王问道：‘你是在哪里找到这两个孩子的？你把他们卖多少钱？’ “但商贩未及回答，那参谋官便先说：‘陛下，女的卖一千两黄金和一千头牛，男的卖一百两黄金和一百头牛。’ “当时每人都觉得非常奇怪，大王便问道：‘为什么女的会卖得比男的贵那么多？’ “参谋官答道：‘你肯定珍惜女的比男的为多，你从来都不责骂公主们的劣行，就是宫中的婢女，你都待她们很好。你只有一个独子，而你却把他放逐到虎豹出没和只得野果做食的山区，你不是很明显地重女轻男吗？’ “大王不禁流泪，‘请不要再说下去，我明白你的意思。’ “大王得悉商贩也是从山上的另一个男子那里把孩子买回来的，于是，他给了那商贩一些银两，差他带领军警前去缉拿绑匪。拥抱着两个孙儿，大王细问他们这几年来在山上的生活状况。他下令把儿媳接回都城。自此，大王十分珍惜儿子，更协助他致力于救援贫苦大众的工作。” 小童们都很喜欢这个故事。佛陀笑着对他们说：“卫尸朋他罗太子很高兴与众人分享他所有的东西。今天，你们与我分享了你们仓库里的米粮，你们使我非常高兴。你们如果每天给别人一点点的礼物，也可以令他们很高兴。这些礼物未必是要买回来的，把在田里摘的一朵花送给你们的父母亲，已经会令他们非常高兴；一句感谢的话或一点爱心，也是很珍贵的礼物；一个慈祥的目光或表示关怀的举动，也可以替别人带来快乐。每天都给你们的家人和朋友一点礼物吧。我和比丘们要走了，但我永远都会记着你们今天的供养的。” 小童答应他们会相邀多一些朋友一起前往祇园精舍探望佛陀和比丘，他们很想听佛陀说故事。下一年的夏季，佛陀回到王舍城说教。之后，他又前往灵鹫山。戌博迦到那里探访他，并邀请佛陀到芒果园住几天。佛陀接纳邀请之后，便相约阿难陀在那儿会合。这位医师的芒果园林令人清新凉快。那里的树，已是第八年结果了。戌博迦一早便替佛陀打扫好房子，又每天都做些素菜给佛陀供食。他提议佛陀暂停乞食几天来恢复体力，又用一些山果根叶泡了一服草药给佛陀调养。一天，他们一起共坐时，戌博迦说：“世尊，有些人说你让比丘吃肉，他们扬言乔达摩可以容忍杀牲口来供自己及弟子所食。一些人更指责你要别人给僧团供肉。我知道这不是真的，但我仍希望听听你在这方面的意见。” 佛陀回答道：“戌博迦，那些说我准许杀牲口做食的人，不是在说真话。其实我已不止一次谈过这个问题。如果一个比丘看到别人为给他供食而杀动物，那比丘当然要拒绝受供。就是他不是亲眼目睹而只是闻说，他也应该拒食。再者，就是他对所供之食有此怀疑，也一定要拒绝。戌博迦，依照乞食的习惯，除非他知道供者是因为给比丘供食而杀牲口之外，一个比丘是应该接受任何乞到的食物的。知道比丘发愿慈悲的人，都会只供养素食给僧人。但有时，他们真的只有肉类食品。另一些人则因为没有接触过佛、法、僧，因而并不知道僧人吃素。在这种情形之下，比丘为免冒犯供者而令供者失了接触大道的机会，便应该接受他们的供食了。 “戌博迦，总有一天，人们会明白比丘是不会想杀动物的。那时，便再没有人会给比丘供肉，而比丘便可以全部素食了。” 戌博迦说：“我是相信素食比较对身体有益的，素食的人觉得比较轻快和没那么容易生病。我已持素有十年了。我发觉我的健康很好，而且更培养了我的慈悲心。世尊，我很高兴获得你给我的明确指示。” 戌博迦同时也赞许僧团改变了吃隔夜食物的习惯，那些食物是会变坏而导致生病的。佛陀很感激戌博迦，并邀请他到精舍再为比丘们讲说基本的卫生习惯。听到讥讽、批评，不愤怒；听到称赞、欣赏，不享受戌博迦的芒果园宁静旷阔，到处都散布着给比丘尼住的寮房。一天傍晚，一位名叫妙巴的年轻比丘尼有一些问题要和佛陀商讨。她乞食后回芒果园的途中，经过一处幽静偏僻的小径时，突然被一名年轻男子拦住去路。她感觉到这男子不怀好意，于是便开始观察呼吸以能保持镇定清醒。她直望入这男子的眼里说：“先生，我是个修行佛陀大道的尼姑，请你让路给我回去尼舍。” 那男子说：“你还这么年轻貌美，为什么要把头剃光、身穿黄袍这么浪费青春啊？为何要活得像个苦行头陀？听我说吧，小姐，你那动人的身段应该穿着迦尸的丝绸纱丽才适合。唉，我真的从未见过像你这么漂亮的女人。让我来教你身体上的享受吧，跟我来。” 妙巴保持着镇静：“不要胡说。我要寻找的快乐，是从解脱觉悟之道得来的，五欲只会导致痛苦。给我让路吧，我将会非常感激你对我的体谅。” 可是，那男子不肯：“你的双眸美极了，我从没见过这般美丽的眼睛。我是不会这么愚蠢地把你放过的，我要你跟我来。” 他伸手去抓住妙巴，但妙巴避开了，她说道：“先生，不要碰我。你是不可以侵犯尼姑的。我选择了修道的生活，是因为已厌倦了被欲望嗔心所负累的人生。你说我的眼睛美丽，好吧，我就把它挖下来给你。瞎了也总比受你污辱为好。” 妙巴的语气十分坚决。那男子有点动摇，他知道这个尼姑是真的会这样做的，他退后几步。妙巴继续说：“别让你的欲念驱使你犯罪。你不知道频婆娑罗王已下令要把所有冒犯佛门僧尼的人严加惩罚吗？如果你再不检点，如果你再威胁我的贞洁或性命，你必会被拘捕处分的。” 刹那间，这年轻男子的理性恢复过来。他也体会到盲目的狂情真的只会导致痛苦。他踏步让开，给这尼姑让路，又在后头说：“尼师，请原谅我。我希望你在精神之道上成功达到你的目标。” 妙巴直往前行，没有回望。佛陀盛赞这位年轻比丘尼的勇敢和坚贞，他说：“女尼在僻静的路上行走是非常危险的，这其实也就是我当初不允许女子受戒的原因。妙巴，由现在起，比丘尼都不得独自出外。不论是渡河、入村乞食或穿过森林田野，比丘尼都不可独行。比丘尼也不许独睡，不论在房子里或树下，比丘尼都不可独睡。她们出外或睡眠，都时刻要另有最少一个的比丘尼做伴，以能互相照应保护。” 佛陀转过来给阿难陀指示：“阿难陀，请你记下这条新例，并要求所有的长者比丘尼将这条律例列入戒律中。” 佛陀离开戌博迦的芒果园后，便与一众的比丘一起前往那烂陀。他们专注地慢慢步行，每个比丘都留心细察着呼吸。同路上，有两个苦行师徒在他们的行列后头跟着走。老师名叫善毗瑜，他的弟子叫婆罗达多，他们一路上谈论着佛陀的教化。善毗瑜对佛陀的教理诸多批评和讥讽，但奇怪的是，他的徒弟却屡屡与他辩驳，认为佛陀的言教值得钦敬。婆罗达多以滔滔的辩才说服他的老师。前行的比丘，都难免听到了他们在后面说话的内容。那天晚上，比丘们在庵没芭娜帝伽这处茂密的树林里歇宿。这里是属于王室的地带，频婆娑罗王曾布告人民，所有的精神修道者都可以在有需要时在庵没芭娜帝伽作息。善毗瑜和婆罗达多也在那儿度宿。翌日早晨，比丘们一起讨论那对苦行师徒的对话。佛陀听闻后，便对他们说：“比丘们，当你们听到别人讥讽或批评我或正法时，你们不要生起嗔怒或愤恨不平的感觉，这些感觉只会对你们有损无益；又当你们听到他人赞叹我或正法时，不要让快乐、享受或满足的感觉生起，这些感觉也是对你们有害的。正确的态度，是应该细心观察别人的批评里哪些部分是真，哪些部分是假。只有这样，你们才会在学习上有机会成就和进步。 “比丘们，多数称赞佛、法、僧的人都只具备很表面的浅见。他们都欣赏比丘们清净无染和简朴宁静的生活，但他们再看不到更深的层面了。那些深得法要的人，不会说太多称赞之词。他们都明白觉悟的真实智慧，这智慧高深奥妙，超越一般言说思想。 “比丘们，这世上有无数的哲理、学说和理论，很多人在这些论说上无止境地互相辩论。以我所查得的数字，就有六十二派主要的论说，它们包含了目前世上数以千计的哲学和宗教理论。从解脱觉悟之道的角度来看，这六十二派的论说都含藏百般妄见，造成很多障碍。” 接下来，佛陀便给他们解说这六十二派论说的中心思想，同时揭露它们错误之所在。他先说有关过去的十八种学说——永恒四论、部分永恒四论、有限与无限四论、无尽含糊四论，以及相信无因二论。他继而解说四十四种有关未来的学说——相信死后灵魂存在的十六论、相信死后没有灵魂的八论、相信死后没有灵魂存在或不存在的八论、断灭七论，以及认为现在就是涅槃的五论。指出这些学说的错误之后，佛陀说道：“一个称职的渔夫，会将渔网放下水里来捕取海中的鱼虾。当他见到这些鱼虾竭力想跳出网外的时候，他会对它们说：‘无论你们跳得多高，你们始终都仍在网内。’渔夫说得对。千万的理论学说都落在这六十二派论说之网内。比丘们，不要堕入这个梵网之中。这样做会浪费你们很多的时间，更可能使你们失去修行正道的机会，不要落于空谈猜度的网内。 “比丘们，这所有的学说和信念，都是由于对事物的领会有误和被感受所误导而生起的。如果不实修专念，根本就没可能见到思想感受的真性。当你能彻视思想感受的根本真性时，你才可以看到万法缘生和无常的性体。这时，你们便不会再被困于贪欲忧惧之网，以及六十二妄论的梵网之内了。” 开示之后，阿难陀尊者往外散步，并专注集中地忆记刚才佛陀所说的每字每句。他想：“这是很重要的经，我将叫它《梵网经》。这个网，囊括了这世间的所有妄论教条。”



55	[佛陀传] 55木筏不是彼岸原文注释译文学习
55木筏不是彼岸那年冬季，佛陀住在毗舍离。一天，正当他在离大林精舍讲堂不远处禅坐时，几个比丘在精舍另一处的园地自杀而死。佛陀知道后，便询问他们自杀的原委。原来，他们是在禅观身体无常坏灭之性后，便对色身产生畏惧，以致不欲生存，佛陀知道这个原因后感到非常不安。他齐集所有的比丘，对他们说：“我们观想无常和坏灭的目的，是要看清楚万法的实性而摆脱它的藩篱。逃避这个世界，并不可以使我们达到开悟与自主。要达到开悟与自主，得先要洞悉万法的真性。这几位同修没有真正地了解，所以才会做出此逃避生命的愚行。他们这种行为，也同时违反了杀戒。 “比丘们，一个解脱了的人对世法不会执著，但也不会畏惧。执著与畏惧，两者都是缠缚我们的绳。一个真正自由的人已超越了二者，安住于平和快乐之中，这种快乐是不可量度的。一个自由自主的人不会执著于恒常性和独立我体这等狭见，也不会执著于无常和无我的边见。比丘们，你们要理智地本着无执的精神，去学习和修行教理。”接着，佛陀指导他们实习下意识的呼吸，以帮助他们调息和振作起来。佛陀回到舍卫城之后，更讲说了很多有关破除执著的言教，以对治一个名叫阿利陀的比丘对教理的误解。面对着一群在祇园精舍的比丘，佛陀说道：“比丘们，如果你们误解了教理，就很容易会被困于狭见之中，因而令自己和别人痛苦。你们对教理的聆听、理解和实行，都是需要运用理智的。一个了解蛇的人，会用一支有叉的棍子来按下蛇颈，然后才把它拿起来。如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。正如你会运用智巧来捕蛇，你也应该同样地修学教理。 “比丘们，教理只是形容真理的工具，不要当它就是真理。指着月亮的手指不是月亮，手指只是用来指出月亮的方位。如果你把手指当作月亮的话，你便永远不知道月亮是什么。 “教理就像一艘乘载你渡河到对岸的木筏。我们需要木筏，但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到了对岸之后，是不会扛着木筏到处跑的。比丘们，我的言教就像那木筏，是帮助乘载你们往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘载你们到达彼岸，但不要执著它是你的，而不肯放下。不要被困于法理之中。你们一定要懂得把它舍放。 “比丘们，我所传授给你们的言教，如四圣谛、八正道、四念处、正觉七因素、无常、无我、苦、空、单一和无求等，都是需要以开明理智的态度研学的。用这些教理来帮助达到解脱是对的，但谨记不要对它们执持不舍。” 比丘尼的精舍住着五百名尼众，她们时常邀请佛陀和祇园精舍的尊者前往开示。佛陀安排了阿难陀尊者负责选派比丘前往尼舍说法。一天，他选派了婆达比丘。虽然婆达比丘在修行上已证得很深的果位，但他的口才却不见特出。翌日，他乞食后在林中独自用饭完毕，便前往尼舍。比丘尼都热切地接待他，乔答弥比丘尼请他升座开示。安坐在坐垫之后，他背诵了一首诗：住于安寂，见法归源，无嗔无戾，和悦充斥。圆持专念；得真自在。出离欲念，乃大欢喜。尊者没再多说，只是自行进入甚深的禅定。虽然他说的话仅有几句，但单是他坐在那里，平和安乐的形象已足以使尼众备觉勉励。一些比较年轻的比丘尼对这样短促的开示难免感到有点失望，她们力求乔答弥比丘尼请他多说一点。乔答弥比丘尼向婆达比丘鞠躬顶礼后，转达了尼众的意思。可是，婆达比丘只是再重复了一遍诗句，便自行离座了。数日后，佛陀获悉婆达尊者的开示。有人向他提议，日后或许应该选派较善辞令的比丘前往说法。但佛陀的回应是，那比丘的临场比他所说的内容更为重要。一天乞食回来，佛陀到处也找不到阿难陀，罗睺罗尊者和其他的比丘都说没有见过他。只有一个比丘报告，说他好像看见阿难陀在邻近“不可接触者”的村落中乞食。于是，佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿难陀回来，但同时也带了两母女到精舍见佛陀。那女儿的名字叫摩登伽女。佛陀细听阿难陀这天迟回精舍的原因。数星期前的一天，阿难陀乞食后回精舍的路上突然感到口渴，他在“不可接触者”村里的一个井边停下来。这时，他看见摩登伽女正把木桶放下井里提水。她是一个可爱的女子。阿难陀向她请求一点水喝，但她拒绝了，她告诉阿难陀她是一个“不可接触者”，因此恐怕给僧人供水会污染他。阿难陀对她说：“我不需要你是贵族高官，我只需要喝一点水罢了。我很乐意接受你的水。请不要怕污染我。” 这一来，摩登伽女便立刻给他供水。她觉得自己对这个英俊和蔼、说话温文的僧人很倾慕。她实已对他充满爱意。她彻夜难眠，满脑子都是阿难陀。那天之后，摩登伽女每天都待在井边，等候着看他一眼。她说服母亲请阿难陀回家吃饭。阿难陀接纳了两次邀请。但当他发觉这少女恋上了自己，便再没有应邀了。摩登伽女对他日思夜想，逐渐消瘦。最后，她忍不住向母亲倾诉她对阿难陀的爱意，并表示希望他能还俗与她成亲。她的母亲呵责她这般愚昧，爱上一个僧人是不可能有结果的，但摩登伽女坚持她宁死也不会放弃阿难陀。为恐怕女儿受不住，摩登伽女的母亲唯有希望以药物刺激阿难陀，以期他会对女儿的热情有所反应。她来自摩登伽族，对于一些邪教药物是有点认识的。那天早上，摩登伽女在街上见到阿难陀，便央求他再到她家里吃饭，说这将会是最后一次。阿难陀有信心自己可以对她们母女说教，使摩登伽女放弃对他的痴恋。但在喝下了药的茶之前，他根本就没有机会说教。当他感到双脚麻软、头目眩晕的时候，阿难陀才明白是怎么一回事，他立刻运用呼吸来抗衡药力。前来找他的比丘发现阿难陀的时候，他正跏趺而坐。佛陀慈和地问摩登伽女：“你很爱阿难陀比丘吗？” 摩登伽女回答：“我全心全意地爱他。” “你爱他什么？是他的眼、鼻还是口？” “我爱他的一切——他的眼、鼻、口，他的声音，他走路的姿态。大师，我喜欢他的一切。” “除了他的眼、鼻、口、声音、走路等，阿难陀还有很多你未知道的美德。” “它们是什么？” 佛陀回答：“他的爱心就是其中一样了。你知道阿难陀比丘爱什么吗？” “大人，我不知道他爱什么，我只知道他不爱我。” “你错了。阿难陀比丘其实是爱你的，只不过不是你渴求的那种爱罢了。阿难陀比丘爱解脱之道、自由、平和、喜悦。由于他对自由和解脱都有所体验，他的脸上常常挂上笑容。他又爱所有的众生，他希望将解脱之道带给所有的人，好使他们都能够享受到自由、快乐与平和。摩登伽女，阿难陀比丘的爱，是来自了解与解脱的。他这种爱不会像你那种爱，给你带来痛苦和绝望。如果你是真的爱阿难陀比丘的话，你便会明白他的爱，而且更会让他继续生活在他选择的解脱之中。假如你也知道怎样像阿难陀比丘般去爱，你便不会再痛苦和感到绝望了。你的痛苦和绝望都是来自你欲私占阿难陀，这是一种自私的爱。” 摩登伽女望着佛陀说：“但我怎样才可以像阿难陀那样爱？” 那天之后，摩登伽女实已对阿难陀充满爱意，每天都待在井边，等候着看他一眼。佛陀慈和地对她说：“如果你是真的爱阿难陀比丘的话，你便会明白他的爱。你的痛苦和绝望都是来自你欲私占阿难陀，这是一种自私的爱。” “那就要在爱的同时，能保持着阿难陀比丘的快乐和你自己的快乐。阿难陀比丘就像一股清风，如果你把清风捉住，困在爱的牢狱里，那清风很快便会散灭，而再没有人可以受用它的清新凉快，就是你自己也不例外。摩登伽女，如果你爱阿难陀如你爱一股爽朗的清风一样，你自己也会变作一抹凉风，那时你便可以把自己和别人的痛苦与压力都一并消除。” “大师，请你教我怎样才可以这样去爱。” “你可以选择阿难陀比丘的道路。你可以像阿难陀比丘那样，过着平和喜悦的解脱生活，又将快乐带给别人。你可以像他一样，受戒为尼。” “但我是一个‘不可接触者’！我怎么可以受戒呢？” “我们的僧团是没有阶级分别的，僧团里已经有几个‘不可接触’的男众受戒为比丘了。波斯匿王十分敬重的苏利陀尊者，便是一个‘不可接触者’。如果你成为比丘尼的话，你将会是第一个‘不可接触者’比丘尼。你愿意的话，我可以请契嬷尼师替你主持授戒仪式。” 摩登伽女高兴不已，立即伏在地上向佛陀求受比丘尼戒，佛陀把她交托契嬷尼师照顾。她们离去后，佛陀便望着阿难陀，然后对众比丘宣说： “比丘们，阿难陀的戒愿依然无染，但我希望你们要小心处理与外界的接触和关系。如果你们常住专念中，你们便可以知道自己内里的起心动念和外界在发生的一切。越是早一点察觉问题，便越可以更有效地将问题处理。在日常生活中时刻行习专念，你们便能够增长定力以应付必时之需。当你们的定力稳固时，你们的视线便会明朗清晰，处事也会得宜。定与慧是手牵手的，定慧互通，二而为一。 “比丘们，年纪比你们大的女人，要待她们如姐如母，年纪比你们小的女子，要待她们如妹妹或女儿。不要让对女色的吸引成为你们修行上的障碍。如有需要的话，在定功未够深厚之前，尽量减少与女性接触。与她们在一起时，只要说有关研习大道的话题。” 比丘们都很高兴地接受佛陀的指示。



54	[佛陀传] 54观呼吸原文注释译文学习
54观呼吸佛陀或他的大弟子，时常会到比丘尼的精舍说法开示。每月一次，比丘尼又会到祇园精舍或东园参加法会。某一年，在舍利弗的建议下，佛陀把安居的时间延长了一个月。舍利弗知道这样的安排，可以让很多比丘和比丘尼在他们各自的地方安居完毕之后，仍有时间来到舍卫城亲听佛陀说法。事实正如他所料，最后齐集舍卫城的僧尼多达三千。而在家的大护法须达多、鹿子母和摩利，更竭尽全力以提供饮食住宿给这些远道而来的僧尼。这年雨季安居后的自恣庆典是在昴宿月月圆日，而并不是在平时的七八月份。那天，到处都盛开着莲花，因为每年这个时候，都是这种白莲花开放的季节。由于这个原因，九十月间的月圆日，又称莲华日。这晚，佛陀和他三千个弟子在明媚的满月下坐着，莲花的幽香从湖上阵阵飘来。佛陀瞻视默默坐着的比丘和比丘尼，继而称颂他们的勤奋精进。佛陀又把握这个机会，向他们宣讲《安般守意经》。在场的僧尼当然都已知道觉观呼吸的方法，但他们大部分都是第一次直接听佛陀说法，这也是佛陀第一次把所有以往在这方面的开示全部做出总结。阿难陀尊者细心聆听，因为他知道这次的开示将会成为一部重要的经典，以便能传予所有的僧伽。耶输陀罗比丘尼和孙陀莉难陀比丘尼都来参加这个法会，她们是几年前在乔答弥比丘尼的带导下受戒为尼的。她俩在迦毗罗卫国以北的一间精舍修行，那里是乔答弥比丘尼设立的其中一个修道中心。耶输陀罗比她的婆婆迟六个月受戒，而受戒一年后，便已成为乔答弥比丘尼的主要助导。尼众一直以来都尽量参与舍卫城的雨季安居，以便能直接闻得佛陀或他的大弟子开示。摩利王后和鹿子母夫人一向都给予比丘尼全力的支持。最初的两年，尼众都是住在御花园里。第三年，她们才在王后和夫人的慷慨护持下，成立了第一所尼舍。乔答弥比丘尼自觉年事渐长，便刻意致力于栽培新一代的管理人。这些比丘尼，包括了耶输陀罗、顗和孙陀莉难陀两位比丘尼介绍给缚悉底尊者认识，他因为终于有机会与她们相识而觉得非常感动。佛陀宣说此经： “各位比丘与比丘尼，如果你们都可以持续修行圆满的觉观呼吸，你们将会获得很大的效益。它可以帮助你们成就四念处和七种正觉因素的修行，从而使你们生起智慧和证得解脱。 “你们应该如以下修行： “第一口气息：吸入长的气息时，要知道自己在吸入长的气息；呼出长的气息时，要知道自己在呼出长的气息。 “第二口气息：吸入短的气息时，要知道自己在吸入短的气息；呼出短的气息时，要知道自己在呼出短的气息。 “这两口气息能帮助你打断昏沉和妄念，同时使你生起专念和接触当下此刻的生命。昏沉就是缺乏专念。呼吸的觉观，可以让你回到自己和生命里。 “第三口气息：吸入气息时，要觉观全身；呼出气息时，也要觉观全身。三千比丘和比丘尼都法喜充满地在月色下听佛陀说教：“首先是观察万法的无常。当你了悟万法无常坏灭之性，你便再不受生死之轮所束缚，因而达到舍放和解脱。” “这口气息能使你因观想身体而与自己的身体真正接触。觉观全身和身体每一个部分，能使你体会到身体存在的奇妙，又可以把生死的过程，在你的体内显露无遗。 “第四口气息：告诉自己吸入气息时会令身体安静平和，告诉自己呼出气息时也会令身体安静平和。 “这口气息能帮助你获得身体上的平静祥和，因而达至心、身、气都融合合一。 “第五口气息：告诉自己吸入气息时感到喜悦，告诉自己呼出气息时也感到喜悦。 “第六口气息：告诉自己吸入气息时感到快乐，告诉自己呼出气息时也感到快乐。 “这两口气息，能带你跨进感受的领域。这两口气息能替你创造滋养身心的平和喜悦。全因为散乱和昏沉都已止息，你才可以回到自己，投入此刻。幸福和喜悦的感觉，会在你心内冒起。 “你住于生命的奥妙，可以亲尝专念所带来的平和喜悦。由于与生命的奥妙接触，你便可以把中立的感觉也化为悦意之感。这两口气息，是替你带来悦意的感受的。 “第七口气息：吸入气息时，要觉观自己心内的活动；呼出气息时，也要觉观心内的活动。 “第八口气息：告诉自己吸入气息时，自己把心内的活动平静下来；告诉自己呼出气息时，自己也把心内的活动平静下来。 “这两口气息能使你深入体会自己生起的感受，不论是悦意、不悦意或中立的，继而让你把它们平伏安稳下来。在这里，‘心内的活动’是指感受。当你觉观自己的感受之后，你便可以看清楚自己感受的根和性。这时，你才可以控制和平伏它们，虽然它们可能是从贪欲、嗔怒或嫉妒所产生的。 “第九口气息：告诉自己吸入气息时，同时觉观自己的心念；呼出气息时，也同时觉观自己的心念。 “第十口气息：告诉自己吸入气息时，同时使自己的心念轻快平和；呼出气息时，也同时使自己的心念轻快平和。 “第十一口气息：告诉自己吸入气息时，同时在集中自己的心念；呼出气息时，也同时在集中自己的心念。 “第十二口气息：告诉自己吸入气息时，同时释放自己的心念。呼出气息时，也同时释放自己的心念。 “这四口气息，带你跨进第三个领域——心。第九口气息令你可以确认自己心里的不同境界，如体会、思惟、分别、快乐、悲哀和怀疑。你要观察和确认这些境界后，才可以彻视心的活动；当你确认心的活动后，才能使你的心寂静平和。这就是第十和十一口气息的功能。第十二口气息让你释放心内的所有障碍。这时，你的心才会重现光明，照见行念的根源，因而可以降伏重重的障碍。 “第十三口气息：告诉自己吸入气息时，同时观照万法的无常性体；呼出气息时，也同时观照万法的无常性体。 “第十四口气息：告诉自己吸入气息时，同时观照万法的坏灭；呼出气息时，也同时观照万法的坏灭。 “第十五口气息：告诉自己吸入气息时，同时观想解脱；呼出气息时，也同时观想解脱。 “第十六口气息：告诉自己吸入气息时，同时观想舍离放下；呼出气息时，也同时观想舍离放下。 “以这四口气息，行者便可以进入心所产生的物象领域，而集中心念以观察万法的实相真性。首先是观察万法的无常。因为万法无常，故万法皆会幻灭。当你了悟万法无常坏灭之性，你便再不受生死之轮所束缚，因而达到舍放和解脱。舍放并不是鄙视或逃避生命，要舍和要放的，是贪爱执取，以能可以超脱生死轮回这万法滋生的温床。一旦证得解脱，你便可以在这生命里活得平和自在，因为这时已没有任何东西可以把你缠缚。” 这就是佛陀怎样教导觉观身体、感受、心和法(心生之物象)的十六个观息之法门。他又说要将此十六法门用于导致正觉的七种因素，它们就是专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定和舍离妄法。缚悉底尊者已听过《四念处经》，现在加上《安般守意经》，他便可以更深入地投入四念处。他体会到这两次经教的相辅相成，和它们对禅修的重要性。这三千比丘和比丘尼都充满法喜地在月色下听佛陀说教。缚悉底更在心里暗自感谢舍利弗尊者安排这晚的法会。一天，不害尊者从外面乞食回来，满身鲜血，几乎不能步行。缚悉底走上前把他搀扶。不害要求往见佛陀。他说他在城里乞食时，因为被人认出他是从前的央掘摩罗便被围殴。不害完全没有还击，反而合起双掌如莲状，由得他们发泄心头之愤。最后，他们把不害殴至吐血。佛陀看到不害受伤，便立刻嘱阿难陀去取一盆水和毛巾前来，替他清洗伤口和血渍。佛陀又叫缚悉底去采集草药回来，制成膏药，替不害贴上疗伤。虽然他的伤口剧痛，但不害尊者没有叫喊。佛陀说：“你今天所受的痛苦，可以使你以往的痛苦涤除。在觉察中忍受痛苦，可以抹掉千世的嗔恚。不害，你的衲衣已被撕破。你的钵在哪里？” “世尊，他们把钵打碎了。” “我会叫阿难陀给你新的衣钵。” 缚悉底替不害在伤处贴上膏药时，他看到不害其实真的是个不事暴力的好榜样。不害尊者又告诉他一件日前乞食时发生的事。在森林中的一棵树下，不害遇见一个正在分娩的妇人。可是，这个妇人遇上难产，痛苦非常。不害大叫了一声“这样凄惨的痛楚”之后，便跑去求教于佛陀，问他如何是好。佛陀说道：“跑回去告诉她说：‘太太，自出生以来，我都从未蓄意伤害过任何的生命。凭此功德，我祝愿你和你的孩子都能平安。’” 不害抗议道：“如果我这样说，便犯了妄语！事实是我伤害过无数的生命！” 佛陀说：“那么你去告诉她：‘太太，自我生于正法后，我便没有蓄意伤害过任何的生命。凭此功德，我祝愿你和你的孩子平安。’” 不害跑回林中对妇人说了这番话，不到几分钟，那妇人便平安地生下了孩儿。不害尊者在大道上已行了很远，因而获得佛陀的最高赞誉。



51	[佛陀传] 51终止内心的暴力原文注释译文学习
51终止内心的暴力第二年的春天，佛陀给三百比丘在居楼的都城讲说了《四念处经》。这是一部关于禅修的基本经典。佛陀常说它是令人证得身心平和之道，能使我们解除悲忧苦恼，而达至最高层次的了悟和全面性的解放。之后，舍利弗向大家宣称这部经为佛陀其中一部最重要的经典，他鼓励每个比丘和比丘尼都将它读诵和实践。那天晚上，阿难陀尊者将全经复述一遍。“念”的意思是“投入专念中”，那就是行者需要时刻觉察自己身体、感受、心和心识所产生的物象——四个专念或觉察的处所。首先，行者要观察身体——他的气息；行、立、坐、卧的四个体态；身体的活动，如前走、后退、看望、穿衣、吃、喝、如厕、说话和洗衣等；身体的不同部分，如毛发、牙齿、筋、骨、内脏、髓、肠、涎和汗等；构造身体的元素，如水分、空气和热能；以及身体从死去至骨骸成灰的坏灭过程。观身之际，行者会察觉到身体微细之处。例如，吸气的时候，行者知道自己在吸入空气；呼气的时候，他又知道自己在呼出空气；吸入空气使他全身平和安定时，行者也知道自己因吸入空气而令全身平和安定。步行时，行者知道自己在步行；坐着的时候，行者知道自己在坐着；在做身体的活动，如穿衣喝水时，行者知道自己在穿衣喝水。身体的观想，并不只限于禅坐时才可以实行，而是整天都可以，包括乞食、用食和洗钵时。在感受的观想上，行者要静思感受的生起、发展和退灭，又或哪些感受是悦意、不悦意或两者都不是的。感受的来源，可以是身或心。当他感到牙痛时，行者察觉到他痛的感受是从牙齿而来；当他因为别人的赞美而高兴时，行者知道他自己是因为得到别人的赞美而感到高兴。行者需要以深切察视来平静他的每种感受，之后，他才可以洞悉每种感受的来源。感受的观想，也不只是限于禅坐时才可以实行，而是随时随地都可以实行的。在心的观想上，行者静思他精神境界的存在。贪求的时候，他知道自己在贪求；没有贪求的时候，他又知道自己不是在贪求。很激愤或渴睡时，行者知道自己是很激愤或想睡眠；不是很激愤或渴睡时，他又知道自己不是很激愤或想睡眠。专注或散乱，他都知道自己是专注或散乱。不论他是心怀豁达、心胸狭窄、心性闭塞、心念集中还是大彻大悟，行者都立刻知道。如果没有体验到这些境界，行者也立即知晓。行者每刻都察觉到和确认到当下此刻所生起的精神境界。在心物或法的观想上，行者先要细观五种妨碍解脱的障盖(欲念、嗔恚、渴睡、激动、怀疑)是否存在，以及合而为人的五蕴(色身、感受、思想、行念、意识)，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘），七种导致正觉的因素(专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、舍离妄法)，四圣谛(苦的存在、集而成苦的原因、苦的破灭、灭苦之道)。这些全都是心识产生的物象，亦即万法之本。佛陀这样详细解释四念处。他说修行此四念处七年，即可证得解脱；修行七个月也可以获得解脱；就是修行七日，也可能会得到解脱。在一次佛法的研讨会上，马胜尊者提醒大家，这已不是佛陀第一次说教四念处。他其实曾在不同的场合中解说过四念处，只不过从没有像这次说得那么详尽透彻。马胜同意舍利弗所说，也认为每个比丘和比丘尼都应该把这本经背诵和实践。这年春末时分，当佛陀回到祇园精舍时，他遇到了一个令人闻名色变的杀人犯央掘摩罗，而且把他化改过来。一天早上，佛陀进入舍卫城城里，发觉全城沉寂仿如空城。家家户户都大门深锁，街上一个人影也找不到。佛陀站在他惯常接受供食的一个住户门前，屋主把大门打开了一线窄缝，看清是佛陀在门外，才匆匆请佛陀进内。佛陀一踏入屋内，主人又立刻把大门关扣，才请佛陀坐下。他更建议佛陀留在屋里用食。他说：“世尊，今天上街会非常危险，因为有人看到那杀人狂央掘摩罗在这一带出没。人们都说他在别处杀人无数，每次他杀了一个人，便将受害人的一只手指割下，加到他颈上的绳环上。他们又说，他曾试过一次杀了百人，把死者的手指串成符物，挂在颈上，好使自己的邪力增强。有一件事更奇怪，就是他从不偷取死者身上的财物。波斯匿王已组织了一支军警部队来缉捕他。” 佛陀问道：“为什么大王要出动整队军队来对付一个人？” “尊敬的乔达摩，央掘摩罗是个非常危险的人物。他的武功非凡，曾一个人打退四十个在街上围攻他的人。他将他们大部分杀死，而仅余下来的几个落荒而逃。传说他匿藏于伽梨力森林，自此之后，便没人再敢路过那里。不久前，二十个武装警卫潜入森林逮捕他，只有两人逃离大难，保住性命。既然央掘摩罗现在入了城，当然没有人敢外出了。” 佛陀谢过屋主告诉他这么多有关央掘摩罗的背景后，便起来请辞了。虽然屋主极力挽留佛陀，但佛陀仍坚持要离去。他说只有继续如常乞食，民众对他的信赖才能保持。正当佛陀在路上缓慢专注地步行着的时候，他听到后面远处有人跑步的声音。他知道这是央掘摩罗，但他没有恐惧。他继续缓步前行，察觉着四周围以及他心内发生着的每一动态。央掘摩罗突然呼喝：“止住，僧人！停下来！” 佛陀没有理会，继续稳步前行。从央掘摩罗的脚步声，佛陀知道他已从奔跑的步伐转至急行的步伐，而且已离自己不远。虽然佛陀现在已经五十六岁，但他的视听能力仍十分敏锐。他手里持着的，只是乞钵。回想起从前年轻时那个矫健敏捷的太子形象，佛陀浅笑。那时候，没有一个年轻的伙伴能打中他一拳。他现在知道央掘摩罗已紧贴在他后面，而且手执武器。佛陀继续从容漫步。当央掘摩罗终于赶上来时，他与佛陀并肩而行，并说道：“僧人，我叫你停住，为什么你不停下来？” 没有止步，佛陀说：“央掘摩罗，我很久以前已停下来了，是你自己没有停下。” 佛陀的异常回答使央掘摩罗愣住了，他站到佛陀前面，迫使他停下来。佛陀望进央掘摩罗的眼里，央掘摩罗再一次愣住了。佛陀的双眼，闪耀如两颗星星，央掘摩罗从未遇过一个人眼里散发着如此安详自在的目光。平时所有见到央掘摩罗的人都会大惊失色，慌忙逃跑，为何这个僧人一点惧怕也没有？佛陀望他的眼神，就像是望着一个朋友或兄弟那般。佛陀知道央掘摩罗的名字，那表示他也应该知道央掘摩罗是怎样的人。无疑地，佛陀必定知道他的恶行。他怎能面对一个杀人狂而仍然那样平和轻松？央掘摩罗忽然感到自己再不能抵挡佛陀那慈和的目光了。他说：“僧人，你说你已停了很久，但你还在前行，你又说我才是未停下来，你这是什么意思？” 佛陀答道：“央掘摩罗，我很久以前已停止了做那些伤害众生的恶行。我学会了如何保护生命，更不只是人类的生命。央掘摩罗，一切众生都想生存，他们全都惧怕死亡，我们是应该滋长慈悲心和保护一切众生的生命的。” “人类并不互相爱护，我又为何要爱护他们？人类残忍虚伪，没有把他们杀光，我是不会罢休的。” 佛陀柔柔地说：“央掘摩罗，我知道你曾因为其他人所致，而受过很多的痛苦。有时候，人类是非常残酷的，这全是因为他们的无明、嗔恚、贪欲和嫉妒所致。但人类其实也可以对别人很慈悲和了解。你有遇过一个比丘吗？所有比丘都发愿要保卫一切众生的生命，他们也誓要降伏贪、嗔、痴。不单是比丘，就是很多其他人的生活，都是以了解和爱心作为基石的。央掘摩罗，也许世上有很多残酷的人，但慈爱的人也同时存在，不要被那些坏人蒙蔽了你的视线。我所行之道，是可以把残酷化为慈和的。嗔怒就是你在行的道路，你应该停止，重新选择谅解和慈爱之道。” 央掘摩罗被佛陀的言说打动了。一时间，他心里觉得十分混乱。他像被人用刀割开，再把盐擦进伤口里一般。他知道佛陀的话是用爱心说出来的。佛陀一点嗔心都没有，也全没有畏惧。他望着央掘摩罗，就像当他是个堂堂正正值得尊重的人。这僧人会否就是那个乔达摩，人们赞颂的佛陀呢？央掘摩罗问道：“你就是乔达摩僧人吗？” 佛陀点头。央掘摩罗说：“真可惜我没有早些遇上你。我现在已在毁灭之途上走了太远，来不及回头了。” 佛陀说：“不，央掘摩罗，做善行是永不言迟的。” “我可以做什么善行？” “停止在憎恨和暴力的路上走，那便是你最伟大的善行了。央掘摩罗，大海虽无边，回头却是岸啊。” “乔达摩，就是我想这样做，现在也回不了头。以我做过的暴行，今后又有谁会让我安宁过活呢？” 佛陀握着央掘摩罗的手，说道：“如果你立愿放弃心中的嗔怒而一心修行大道，我一定会保护你。誓愿重新开始，替大众服务吧。你无疑是个智者。我肯定你在大道的证悟上，必可成就。” 央掘摩罗跪在佛陀面前。他把背上的短剑除下，放在地上，俯伏在佛陀的脚下。他双手掩面，啜泣起来。良久，他望上来说道：“我誓愿放弃恶行。我会追随你学习慈悲，求你接纳我为徒吧。” 这时，舍利弗、阿难陀、优婆离、金毗罗等尊者和其他一些比丘一起抵达，他们围绕着佛陀和央掘摩罗。看到佛陀无恙，而央掘摩罗又受持三皈依，他们都很是高兴。佛陀嘱阿难陀给央掘摩罗一套多出来的衲衣，又请舍利弗到就近的住户借了剃刀给优婆离替央掘摩罗剃头。央掘摩罗就即时在那儿披剃，受戒为比丘。他跪下来读诵《三皈依文》，由优婆离给他授戒。之后，他们便一起回到祇园精舍。跟着的十天，优婆离和舍利弗教导央掘摩罗怎样持戒、修禅和乞食，央掘摩罗比任何在他之前的比丘都奋发。佛陀两星期后探视央掘摩罗时，对他的改变也感到惊讶。央掘摩罗散发着平静安稳的气质，以及一种罕有的温驯，其他的比丘都因此而替他起了另一个名字——“不害”，意即“非暴力者”。原来，他出生时就是这个名字。缚悉底认为这名字很适合央掘摩罗，因为除了佛陀以外，没有一个比丘的目光比他的更充满慈祥。当佛陀在森林间行禅时，遇见了杀人狂央掘摩罗。佛陀的言说打动了他，央掘摩罗一下子跪在佛陀面前，除下背上的短剑，放在地上，双手掩面，啜泣起来。一天，佛陀入舍卫城乞食，同行的有五十比丘，包括不害。他们将近到城门时，看见波斯匿王骑着马，带领着一队兵团。大王与他的属下全都装甲齐备，见到佛陀，大王便马上下骑，鞠躬顶礼。佛陀问道：“陛下，有什么事发生了吗？是否边境被外敌侵扰？” 大王答道：“世尊，从没有别国侵略过憍萨罗。我召集兵团，是要缉拿杀人犯央掘摩罗的。他非常凶悍，一直以来，都没有人能把他绳之以法。两星期前，他被人发现在城中出没，百姓们仍然活在惶恐之中。” 佛陀又问：“你是否肯定他是一个如此危险的人物？” 大王说：“世尊，央掘摩罗对每个男、女、老、幼都有威胁，我一天未捉到他处死，是不会罢休的。” 佛陀再问：“假如央掘摩罗已痛改前非，发愿不再杀戮，而且更立誓为比丘，从此尊重所有众生，你还需要把他拘捕处决吗？” “世尊，如果央掘摩罗成为你的弟子，持戒不杀，过着清净善良的比丘生活，我便无限安慰了！我不单会饶他一命，给他绝对自由，还会供养他衣食药品。只怕这个可能性很难存在吧！” 佛陀指着站在他背后的不害，说道：“陛下，这位僧人就是独一无二的央掘摩罗，他已受戒为比丘。过去这两个星期，他已变得如同另一个人了。” 波斯匿王只觉站在这样一个杀人狂魔的跟前，感到有点寒栗。佛陀说：“陛下，你不用惧怕。央掘摩罗比丘比一把泥土还要温驯。我们现在都叫他不害。” 大王凝视着不害，然后向他鞠躬作礼。大王问道：“尊敬的僧人，你出自何家？父亲的姓名是什么？” “陛下，我的父亲名叫伽伽，我的母亲名叫曼特梨。” “伽伽曼特梨子比丘，请让我给你供养衲衣、食物和药品。” 不害答道：“谢谢陛下，但我已经有三件衲衣了。我每天都乞到食物，而暂时也不需要药品。你的心意，我由衷地感谢。” 大王向他再鞠躬后，便转过来对佛陀说：“觉悟的大导师，你的德行美妙极了！没人能像你这般，替劣境带来美好与平和。别人用武力都解决不来的，你却以你的大德迎刃而解。请容我致以深切的谢意。” 大王通知部属散队后才离去，各人也回到自己的岗位，进行他们的常序。



50	[佛陀传] 50功德田原文注释译文学习
50功德田接着的一年，缚悉底在迦毗罗卫国的尼拘律精舍安居。雨季之前，佛陀已回到他的故乡，因为有消息传来，说释迦族和隔邻的拘利国正酝酿着纠纷和骚乱。拘利是佛陀母亲的家乡，耶输陀罗也是从那里来的。这两个国家只为卢奚多河所相隔。纠纷的起因，也正是因为河水的使用权而引起。一次旱灾之后，水量不够两国灌溉农田，双方都计划建筑水坝以取得旱后剩下来的小量河水。起初，彼此的纷争只限于农民在两岸粗言对骂，但这很快便演变为情绪高涨、互相掷石的场面。一旦警卫队被派遣来保护居民，事情便提升至两岸都卫兵排列，气氛紧张。这样的局面，令人担心随时会引发战乱。佛陀首先希望明白冲突的真正原因。他亲自询问在河岸驻守的释迦族长官，他们指责拘利的居民威胁释迦族居民的性命和财产；他接着又询问拘利那边的长官，而他们却说释迦族的居民威胁拘利居民的生命财产。直至佛陀直接与沿岸的农民查询，才知道真正的原因是缺水。因为佛陀与两国的特别关系，他才征得双方的同意，让摩男拘利王与善安弗王会商谈判。他更劝喻两方早日做出和议，以免生起战祸，因为无论谁胜谁败，双方都必有损失，而损失可大可小。他说：“两位陛下，你们说什么比较珍贵，水还是人命？” 两位大王都同意是人命可贵。佛陀又说：“陛下们，这次的纷争是由于缺水灌田。如果不是人性的傲慢与嗔恚所煽动，这次的冲突实在很容易和解，更不需要动武！仔细审察你们的心，不要因为傲慢嗔恚而令人民的血白流。一旦嗔慢消除，引致战乱的紧张气氛也便会自动散解。你们不妨坐下来，好好研究怎样把河水平均分配，以供目前天旱之用吧。这样，双方都肯定有同等的水量应用了。” 经佛陀的调停和辅导，双方很快便达成和解，友好和谐的关系又再次恢复。摩男拘利王请佛陀留在释迦国安居。这是佛陀证道后的第十五个雨季。安居过后，佛陀南下。他在阿拉毗度过第十六次安居，第十七次在竹林，第十八次在拘利，而第十九次则在王舍城。每次佛陀留在王舍城，他都喜欢住在祗耆瞿陀的山脉上。这山顶形状似鹫，故又称为灵鹫山。频婆娑罗王时常到这里来向佛陀请法，他甚至在这里的山坡上筑了梯级，直达佛陀的房舍。他又在有瀑流和水泉之处建起小桥。他喜欢将马车留在山下，然后爬着梯级上山。佛陀房舍附近有一大如数间房子的巨石，旁边的一条清溪，正好给佛陀用作洗衣清洁，而光滑的大石则可供他在上面晾晒衣服。佛陀的房子，是用山上的石块砌成的。从那儿望下来，景色壮丽怡人。他最喜欢在那里看日落。舍利弗、优楼频螺迦叶、目犍连、优婆离、提婆达多和阿难陀等大弟子，都在灵鹫山上建有房子。在王舍城和邻近的地方，佛陀的僧团现在已有十八个修道中心。除了竹林和灵鹫山，其他比较知名的有湿婆罗婆提山、沙波孙提伽-罗婆罗、七叶窟和帝释窟山，后两处都在深山洞穴里。阿摩巴离和频婆娑罗王的儿子戌博迦现在已是一名医师，而且更成了佛陀的在家弟子，住在灵鹫山附近。他是频婆娑罗王的私人医师，并因为医术高明，专治一些从前无法治愈的病症而闻名于世。戌博迦也照顾佛陀和在竹林或灵鹫山比丘们的健康。每年冬天，他都安排一些朋友赠送衣被给比丘们以防御夜间的寒冷。他自己也送了一件衲衣给佛陀。戌博迦最相信预防胜于治疗，因此，他提议了一连串的卫生措施给比丘们实行。首先是要他们把食用水煮沸再饮用，又要他们最少七日洗衣一次，并在寺院中多提供些茅厕。他也提醒比丘们不要吃留过夜的食物。佛陀把他的建议全部接纳。衲衣已成为在家众的一项非常普遍的供养品。一天，佛陀看到一个比丘回来精舍，肩上背着一叠衲衣，佛陀问他：“你那里有多少件衲衣？” 比丘答道：“世尊，我有八件。” “你认为你需要这么多吗？” “不，世尊，我不需要。因为人家给我供奉，我才收下来的。” “你认为一个比丘需要多少件衲衣？” “世尊，以我个人的想法，三件便应该足够。就是在寒夜里，也应该足够保暖了。” “我也是这样的想法。在寒冷的晚上，我也只需三件衣服便觉足够。从现在开始，我们就给各人宣布，每个比丘只能拥有三衣一钵吧。假如有人再作供养，便只好不再接纳。” 那比丘鞠躬顶礼后，便回到自己的房里去。一天，佛陀站在山冈上，遥望着稻田。他忽然转过来对阿难陀说：“阿难陀，那伸展到天边的金黄色稻田是多么美啊！如果把衲衣像稻田的图案般缝合起来，你说好吗？” 阿难陀说：“世尊，这主意很好。如稻田式样的衲衣，真是妙极了。你曾说过，一个比丘的修行就正如在沃田上植下功德的种子，留给现世及后世的人收益。给比丘供养和向他学法修行，也像种植福德的种子。我会告诉僧众以后把衲衣缝成田状，我们又可以称衲衣为‘功德田’。” 佛陀微笑以示同意。翌年，须达多前来王舍城提醒佛陀他已很久没有到祇园精舍。之后，佛陀便回到祇园精舍雨季安居。这是佛陀证悟后的第二十次安居。他现在已经五十五岁了。波斯匿王很高兴见到佛陀重来，他与一家人前来探望佛陀，其中包括第二任妻子毗利沙刹帝利和两个儿女——恶生王子和跋知公主。这位第二任夫人，也是释迦族人。多年前，波斯匿王成了佛陀门徒之后，他便往释迦国求娶一位释迦族公主，摩男拘利王把自己美丽的女儿毗利沙刹帝利下嫁给他。雨季中的所有法会，波斯匿王都没缺席。听佛陀说法的人与日俱增。其中一位大护法鹿子母夫人，供奉了舍卫城以东的茂密丛林给比丘们。虽然它的面积较小，但景色却不比祇园精舍逊色。在她的众多朋友襄助之下，鹿子母夫人在那里建设了禅堂、讲法堂以及很多小房子。在舍利弗尊者的建议下，他们称这间精舍为东园。位处丛林中央的讲法堂，则命名鹿子母堂。佛陀的房舍旁有一条清溪，正好给佛陀用作洗衣清洁，而光滑的大石则可供他在上面晾晒衣服。佛陀总爱亲自洗净衲衣。鹿子母夫人出生于鸯伽国的跋提城，她是一个名叫达纳难伽耶的大富者之女。她的丈夫是位来自舍卫城的富者，而她的儿子则曾是尼乾陀・若提子的门徒。因此，他们两父子初时对佛陀也不甚向往。后来，因为鹿子母夫人对佛法的虔诚，令他们也渐渐对佛陀的教导产生兴趣，继而要求成为在家弟子。鹿子母夫人和好友善华耶夫人时常往访佛陀的精舍，给比丘和比丘尼们供养大量的医药、衲衣和毛巾等日用品。她又答应支持摩诃波阇波提比丘尼的计划，在恒河东面的沿岸兴建一座给尼众的修道中心。鹿子母夫人是僧尼在物质与精神上的大护持者，她的慈悲智慧，不止一次排解了尼众之间的小纠纷。当时，有两个很重要的决议，都是在鹿子母堂做出的。第一个就是阿难陀成为佛陀的长期助侍，第二个就是佛陀每个雨季都回到舍卫城安居。第一个决议，最初是舍利弗提出的。他说：“在我们众人中，阿难陀师兄的记忆力最好，没有其他人有他罕有的记忆力，可以把佛陀所说过的话都复述得一字不漏。如果阿难陀成为佛陀的长期助侍，每次佛陀说法，不论是公众法会或私人开示，他都必定会在场。佛陀的言教，是无上至宝，我们是应该尽力把它保存的。过去二十年，我们已因为对此疏忽，而失传了很多佛陀的教诲。阿难陀师兄，请你代我们以及未来的世人，接纳这份任务，成为佛陀的助侍吧。” 所有的比丘都表示赞同舍利弗的建议，但阿难陀尊者反而极力推辞，他说：“我看到有几个问题存在。首先，我们不知道佛陀自己会否同意让我成为他的长期侍从。佛陀一向都很小心不让释迦族的人得到任何特权，就是对他自己的继母摩诃波阇波提比丘尼，佛陀都非常严格。罗睺罗更从未与佛陀共食或在他的房子度宿过。佛陀也一直没有对我给予特别的好处。我只恐当了他的侍从，会被一些师兄弟误会我是有意用这职位向佛陀讨好，又或他们被佛陀责难时，会以为是我向佛陀指证他们。” 阿难陀望着舍利弗，继续说道：“佛陀对舍利弗师兄特别赞赏，他是我们之中最具天分和才智的一个师兄。舍利弗更是组织僧团的主导人，因而是佛陀最为信赖的人。可是，他所得来的，也是很多师兄弟的嫉妒。虽然佛陀一般的主要决定，都会与其他人商议，但仍然有不少人以为这些决定是舍利弗一人策定的。虽然我知道这些传言非常无稽，但我就是因为不希望会有同样的误会，才不愿接受此重任而作为佛陀的侍从。” 舍利弗尊者微笑道：“我是不会介意别人因一时误会而对我产生嫉妒的。我相信，只要我们知道要做的事是正确和有价值的，便不需要再管他人的评论。阿难陀，我们都知道你做事一向小心谨慎。请你接纳这任务吧，不然的话，大道正法，今生后世都不能流传下去了。” 阿难陀尊者默然而坐。经过一番踌躇，他终于说道：“如果佛陀答应我八项要求，我便愿意成为他的侍从。一、佛陀不会把他的衲衣送给我；二、佛陀不会分食物给我吃；三、佛陀不让我睡在他的房子里；四、佛陀不要求我陪他到在家弟子的家里受供；五、如我要接受在家人的供养，佛陀也会同行；六、佛陀可让我自行决定哪些人能获佛陀接见；七、如我对他所说的有不解之处，在我要求下，佛陀会再次重复；八、我如未能参与法会，佛陀要为我再说一遍开示的精要。” 优婆离尊者起来说道：“阿难陀的条件似乎很合理。我相信佛陀一定会同意。可是，我不同意第四项要求，如果阿难陀师兄不陪同佛陀前往在家弟子的家里，他又怎能记下佛陀所说的？就是佛陀对在家人又或女众所说的话，都可能是对后世很有利益的。我建议当佛陀接受在家人供养时，除了阿难陀之外，他多带一位比丘前往。这样，便没有人可以说阿难陀有特惠了。” 阿难陀说：“师兄，我不认为这是好主意。如果供食的人只有能力供养两位比丘，那又怎么办？” 优婆离反驳他说：“那佛陀和你们两位比丘，便只好吃少一点了！” 其他的比丘都大笑起来。他们知道替佛陀找一个适合助侍的问题已经解决，于是，他们便继续考虑佛陀每个雨季应否到舍卫城。舍卫城的位置很好，因为祇园精舍、东园和比丘尼的道院全都在附近，它因此可做僧团的中心据点。如果佛陀每年都到这里来，信众就可以预先计划，前来直接领受佛陀的法益。在家护法，如给孤独长者和鹿子母夫人，都已答应提供所有医药食用给前往舍卫城雨季安居的比丘和比丘尼。比丘们都在散会前决定了每年雨季在舍卫城安居。他们更立即前往佛陀的居处给他报告他们的意思。佛陀对于他们的建议，都欣然接纳。



49	[佛陀传] 49放开心怀，保护所有众生原文注释译文学习
49放开心怀，保护所有众生第十三次雨季安居后，佛陀回到舍卫城。缚悉底和罗睺罗都跟着他，这是缚悉底首次来祇园精舍，发现这里幽美的环境十分适合于修行，他实在有点惊喜。祇园精舍凉快清新，气氛友善，每人都热忱地跟缚悉底微笑。他们都知道《看顾水牛经》是因他的启发而讲说的。缚悉底坚信在这种互相扶持的气氛下，他的修行一定会有很大的裨益。他开始明白到“僧”的重要性，一点也不比“佛”和“法”少。僧伽就是一起修习觉察之道的团体，它能提供支援和辅导，皈依僧宝是必须的。罗睺罗刚好二十岁了，舍利弗为他授戒为具足比丘，团里的僧众都替他高兴。给罗睺罗授具足戒之前，舍利弗已先给他特别的教导。缚悉底那几天也和罗睺罗一起，以便能从舍利弗的教导中学得更多。罗睺罗受戒后，佛陀也花了点时间教导他不同的观想法门。缚悉底也被邀旁听。佛陀教他们观想六感根——眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘境——色、声、香、味、可碰触之物和心所生起之物象；六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心意识。佛陀教他们如何深入地观察这十八个感受的境界。这些境界又称为十八界，包括了六感根、六尘境和六种感受意识或内尘。人对事物的体会，全都是根尘相应而产生的。十八界都是互依互存的，因而它们都没有常性和独立性。了解这个道理，便可以彻见万法无自性的实相，随而超越生死。佛陀很详尽地给罗睺罗解释空无自性的真理，他说：“罗睺罗，在色、受、想、行、识这五蕴之中，没有任何一蕴是恒常和有独立个体的。这个色身不是有个我，这个色身也不是属于某个我的东西。所谓的我，不能在色身里找到，而色身也不能在所谓的我里找到。 “一般有三个对我性的见解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、识都是我，这就是认为‘蕴是我’的信念，也是第一个错误的见解。但当我们说：‘蕴非我’的时候，又堕入了第二个错误的见解，因为这便是相信我与蕴实乃独立存在，而蕴只不过是我所拥有之物。这第二个错误见解，称为‘蕴异于我’。第三个错误见解，就是相信蕴中有我，我中有蕴，这便是所谓‘蕴我互存其间’。 “罗睺罗，修禅观空，就是细观五蕴，以能体悟它们非我、非属于我和非与我互存其间。一旦破除了这三个妄见，我们便可以体验到‘万法皆空’的实相真性。” 缚悉底在祇园精舍留意到一个名叫长老的比丘，他永远都是独行的，又不和别人谈话。虽然长老尊者没有骚扰别人或违反戒律，但缚悉底总觉得他不是真正与僧众和合共处。一次，缚悉底想与他谈话，但他却全没反应地走开。其他的比丘都称他为“独行侠”。缚悉底常听到佛陀鼓励比丘要避免闲谈，多做禅修和锻炼自足。但缚悉底感觉到长老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所说的原意。困惑不解，缚悉底决定找佛陀替他释疑。第二天开示的时候，佛陀请长老尊者出来。佛陀问他：“你是否喜欢独处，做任何事都不靠别人，以免和其他的比丘有所接触？” 他答道：“是，世尊，那是对的。你曾嘱咐我们要尽量自足和独自修行。” 佛陀转过身来，对僧众说道：“比丘，我会再阐释自足的意思和较适当的独处方法。一个自足的人生活在专念之中。他察觉到每一刻在发生的一切，无论在身体上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在当下的一刻体察事物。他并不追逐过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可再，而未来的也真的未到来。生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。 “比丘们，什么是‘追逐过去’呢？追逐过去就是把自己陷于一些已经过去的念头之中，诸如你从前的样貌如何、感受如何，所据的地位或曾经历过的苦与乐等。这些念头都会使你纠缠于过去。 “比丘们，什么是‘迷失于未来’呢？就是把自己迷失于对未来所生起的念头。这些念头包括对未来的憧憬、希望、恐惧和担忧。你会猜想自己将来的外貌、感受、喜乐与苦恼。这些念头只会令你为未来而困扰。 “比丘们，快回到此刻，以能直接与生命接触和洞视生命。没有与生命直接接触，是不可能彻视生命的。专念地生活可以带你回到现在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦虑，那你又会失去专注，因而不能活在当下了。 “比丘们，一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中，也必定是活在当下一刻的。如果一个人在森林里深居独处而不专注于当下这刻，反而徘徊在过去未来，他便不是真正独处了。” 佛陀用一首偈语总结他所说的：不要追逐过去。不要迷失于未来。过去的不再。未来的未来。彻视生命的当下此时此处，行此道者安稳自主。我们必须今天精进。明天已太迟。死亡随时将至。哪有商讨之宜？智者称赞那些日与夜专注生活的人为“更殊胜之独处者”。说过偈语后，佛陀向长老道谢，并请他再就座。佛陀没有嘉许或批评长老，但长老比丘很明显地对佛陀自足和独处的意思已更为了解。当晚法会中，缚悉底听闻众大弟子对佛陀早上的开示非常重视。阿难陀尊者重复佛陀每字每句的开示，包括偈语在内。缚悉底一向惊叹阿难陀的记忆，就是佛陀每字的语气，阿难陀也记得清清楚楚。阿难陀复述完毕，摩诃迦遮罗站起来说道：“我提议把佛陀今早的开示录成经典。我更想建议将它命名为《独处殊胜法经》，每个比丘都应熟读此经并把它实践修行。” 摩诃迦叶站起来支持摩诃迦遮罗的建议。第二天早上，比丘们在外出乞食时，遇到一群在田边嬉戏的小童。小童捉了一只蟹，而其中一个男孩用食指把它按住，再用另一只手撕下它的一只螯。观看的儿童，都拍掌欢呼。那男孩十分满意同伴们的反应，于是便再接再厉，逐一把全部的蟹爪剥落。跟着，他便把蟹身扔进田里，再捕捉另一只。小童见到佛陀和比丘，都向他们鞠躬作礼，才又继续折磨下一只蟹。佛陀叫他们停止。他说：“孩子们，别人把你的手脚撕下来，你们会觉得痛吗？” “会，大师。”小童答道。 “你们知道蟹也和你们一样，会感到痛苦吗？” 小童没有作答。佛陀继续说：“蟹也如你们一般要吃要喝。它们也有自己的父母、兄弟和姐妹。你们令它痛苦，它的亲人也会痛苦。仔细想想你们的行为吧。” 小童似乎知道过错。看见其他村民已前来围观，佛陀便乘机说教慈悲之法。他说：“所有众生都有权享受安稳，我们应该保护生命和尽量给大家幸福。所有众生，不论两足或四足，泅水的或飞翔的，都有生存的权利。我们不应伤害或杀戮其他众生，更应保护生命。 “孩子们，就如一个母亲可为她爱和关怀的子女牺牲一样，我们也应该放开心怀，去保护所有众生。我们的爱，应该撒播到我们上、下、内、外的一切众生。无论日夜、行住坐卧，我们都应该活在此种爱心之中。” 佛陀叫小童放走刚捉来的蟹。然后，他又对众人说：“静思这种爱心的人，首先会给自己带来快乐。这样做，你会睡得好，而醒来更觉自在。你不会做噩梦或忧悲苦恼。同时，你也会得到周围的人和物的保护关怀。你用爱心和慈悲对待的人，会带给你很大的喜悦，而他们自己的痛苦，亦会慢慢消除。” 缚悉底知道佛陀有心对儿童施教。为了帮助这方面的弘法，他和罗睺罗便在祇园精舍开了一些为儿童而设的学班。在年轻的在家众帮助之下，年轻人每月有一次聚会学法的机会。须达多的四个子女都很帮忙，唯独儿子迦罗比较没兴趣听法。他参加的原因，也只是因为喜欢和缚悉底在一起罢了。幸好他的兴趣也日益增长。大王的女儿跋吉梨公主也十分支持这些学班。一天，是圆月之日，她嘱儿童们带鲜花来供送给佛陀。小童从家里的园中或路上的草野间摘下花朵，带到精舍来。跋吉梨公主则在宫中的莲池里采了一束莲花带来。他们来到佛陀的房子，才发觉佛陀正在讲法堂里准备给僧众和在家众开示。公主引领孩子们悄悄地进入讲堂，成人们都让路给他们通过。他们把鲜花放在佛陀前的桌子上，然后鞠躬顶礼。佛陀微笑着鞠躬回礼，示意孩子们坐在他面前。佛陀这天的法会很是特别。小童坐下后，他便慢慢站起来，拿起一朵莲花，在众人前举起来。他没有说任何的话。每人都坐得很定。佛陀继续举着莲花一段时间。众人都大惑不解，心里猜想着他这样做的用意。跟着，佛陀望向众人，淡然一笑。他这才说道：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚已给摩诃迦叶传承了。” 每个人都转过头来望着迦叶尊者，只见他在微笑，他的目光一直没离开过佛陀和他持着的莲花。当大家再回头望佛陀的时候，他们发觉佛陀也正在望着莲花微笑。虽然缚悉底有点困惑，但他知道最重要的还是保持专念。他望着佛陀的同时，也开始观察气息。在佛陀手里的莲花才刚刚开花。佛陀以极其温柔高雅的姿态把它拿在手里。他用大拇指和食指拈着莲茎，而莲茎又刚好贴在他手掌的弯位。他的手掌一如莲花般美丽，洁净美妙。刹那间，缚悉底真正体会到莲花清高之美，根本就没有什么要去思想，自然而然地，他也展颜微笑。佛陀开始说话，“各位朋友，这朵花是奇妙的实相。当我把它在你们面前展示，你们都有机会体验它。与一朵花的接触，就是与奇妙的实相接触，也就是与生命本身接触。 “摩诃迦叶就是因为与花朵达到接触，才会先你们而笑。你们的心内不停有障碍，便一直都不能与花朵达到接触。你们之中有人会问：‘为何乔达摩要举起那朵花？他这样做有何用意？’假如你有这些念头在心中，你便不能真正体验这朵花。 “朋友们，在念头之中失却了自己，是会妨碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑、嗔怒或嫉妒所操纵，便会失去与生命的美好神奇接触的机会了。 “朋友们，我手中的莲花，只对那些活在当下的人而言，才是真实的。如果你不回到目前此刻，对你来说，这朵花实不存在。有些人可以走过一林的檀香树，而一棵檀香树也看不见。生命虽然是充满苦恼，但也同时满载奇珍。你们要留心察觉，然后才会发现生命里的痛苦和美妙。 “与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦之中，体验到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所谓接触，就是与生命的每刻都直遇契入，以能对它有深切的体验。只有这样，我们才可以了解生命的无常性和互依性。有了这种了解，我们才不致迷失于欲望、嗔怒和贪爱之中。那时，我们才得到真正的自由解脱。” 缚悉底很高兴，他高兴自己在佛陀开示之前已明白和微笑了。摩诃迦叶尊者比他先笑，他是缚悉底其中的一位导师，又是佛陀的大弟子，他已在大道上走了很远。缚悉底深知自己不能与摩诃迦叶又或舍利弗、目犍连和马胜等相比，毕竟，他还只不过二十四岁罢了！佛陀拿起一朵莲花，在众人前举起来，没有说任何的话。跟着，佛陀淡然一笑，说道：“我具真实法眼，妙慧之宝藏，而我刚已给摩诃迦叶传承了。”



48	[佛陀传] 48因为僧众们不停地犯错，才有了戒律原文注释译文学习
48因为僧众们不停地犯错，才有了戒律接下来的一年，佛陀与五百比丘在鞞阇那雨季安居。舍利弗和目犍连替他料理一切事务。安居季节刚过了一半，整个地区都被干旱影响，热气迫人。佛陀大半天都在一棵纴婆树荫下度过，他用食、开示、禅修和睡觉都在同一棵树下。安居进入第三个月，比丘们所乞到的食物越来越少。食物短缺是因为天旱所致，就是政府的储备粮饷，都已所余无几。很多僧人往往空钵而回。佛陀也不例外，每次空钵而回的时候，他便只好喝水充饥。所有的比丘都变得面黄肌瘦。目犍连尊者建议迁往郁多罗拘卢度过剩下来的安居日子，因为那里会比较容易找到食物。但佛陀反对，他说：“目犍连，不单是我们在受苦，除了几个最富有的住户外，这里所有的居民也都在挨饿。我们不能在这个时候离弃他们，这是我们去分担和了解他们的苦难的机会。我们应该留在这里至安居完毕。” 他们这次前来鞞阇那，是富商火达多听过佛陀说法后邀请他来这里安居的。但火达多现在却在外公干，对家乡的情况毫不知情。一天，目犍连指着精舍旁边仍长得壮绿的一些草木，对佛陀说道：“师父，我想这些树木还可以保持健壮，必定是因为泥土里的营养丰足。我们可以掘起那肥沃的土壤，与水调匀，以给比丘们做食。” 佛陀说：“这是不对的，目犍连。我昔日在弹多落迦山上苦修的时候，也曾这样试过，但发觉其实并没有好处。许多生物都住在泥土里，以防受到太阳的暴晒。如果我们翻起泥土，这很多的微细生物和植物便会死去。”目犍连再没有说下去。一向以来，比丘的僧规都是把乞来的一部分食物，放进一个空着的容器，以供那些乞得不够的比丘所用。缚悉底留意到在过去十日，容器内就连一粒饭或一小片烘包也没有。罗睺罗私下告诉缚悉底，虽然每个比丘都乞不够食物，但一般人都会先供食给年长的比丘们，因此，年轻的比丘大都乞不到任何的食物。缚悉底也有同感，他说：“就是在乞到一点食物的日子里，我吃完之后也很快又肚子饿。你也是这样子吗？” 罗睺罗点头。他发觉自己时常因为饥饿以至于夜间不能入睡。一天乞食回来，阿难陀尊者在户外的三脚炉上，放上一个土制的煲。他又收集了一些柴枝生火。缚悉底走过来看看他做什么，并主动替他看火，因他对这等工作最为熟悉。不到一会儿，火已烧得熊熊的。阿难陀从他的钵中把一些看似木屑的东西倒进煲内。他说：“这是麦糠，我们可以把它烤香，然后献给佛陀。” 缚悉底一边用两支小竹枝翻炒着麦糠，一边听阿难陀说他如何遇上一个刚带着五百匹马来到鞞阇那的马贩。他看到比丘的苦况，因而嘱阿难陀当比丘有需要时，可到他的马房受他供养马匹做粮的麦糠。那天，阿难陀被供两把麦糠，其中一把是给佛陀的。阿难陀答应会把这个慷慨商人的消息告诉所有的比丘。麦糠很快便烘得香喷喷的。阿难陀把它放回钵中，更请缚悉底陪他一起前去纴婆树那里。阿难陀把麦糠给佛陀奉上。佛陀问缚悉底有没有食物，缚悉底展示他那天很幸运地乞到的甜薯。佛陀邀请他们坐下来与他共食，他恭敬地提起他的钵，缚悉底也专注地拿起他的甜薯。当他望着佛陀把麦糠满怀感恩地拨到嘴里时，他真的想哭了。那天开示完毕，阿难陀尊者告诉僧众马贩的好意。阿难陀请他们只有在乞不到食物时才到马房受供，因为麦糠本来是给马匹吃的，他不希望连累马匹挨饿。那夜，舍利弗在月下往访在纴婆树下的佛陀，他说：“世尊，醒觉之道太奇妙了！所有听闻、理解和修行它的人，都被它改变过来。但世尊，你入灭后，我们又怎样能够确保大道的承传呢？” “舍利弗，如果比丘们可以掌握到经中的真义，而又如实修行和严守戒律，解脱之道便可以世代延续下去。” “世尊，众多的比丘都勤诵经典。只要将来世代的僧人都继续如是，你的慈悲和智慧必定可以永世深广流传。” “舍利弗，单传经教是不够的，最重要的还是实行经中所说的，守持戒律尤其重要。没有戒行，正法难持。没有戒律，正法很快便会灭亡。” “有没有方法把戒律形式化以能保存于后世呢？” “这仍没有可能。舍利弗，一套完整的戒律不是一朝一夕或一个人可以建立的。僧团的初期，是没有戒律的。因为僧众们不停犯错和过失，才促使有需要定立戒律。我们现在有一百二十戒，这个数目会随着时间增长而增长。舍利弗，现时的戒律还未完整，我相信它的数目将会达到二百以上。” 安居最后的一天终于来临。富商火达多从外回来才知道比丘们的状况。他觉得非常惭愧，便立刻在家里给比丘们供食。他又给每位比丘送上一件新的衲衣。佛陀做了雨季最后一次的开示后，比丘便往南面而行。这次的旅程很是写意，比丘们都行得不缓不急，他们日间乞食，夜间作息。每天午食后小休，他们又再出发。他们偶尔留在一些村镇数天，以满足当地居民听法的兴趣。晚间，僧众都在睡觉前读诵经本。一天下午，缚悉底遇到一群看顾水牛的男童，正牵着水牛回家。他停下来与他们交谈，缅怀着自己少年时的日子。忽然，他思乡的情怀被勾起来了。他惦挂着卢培克和芭娜，尤其是媲摩。他不知道一个比丘是否应该想念他已离开了的家人。当然，罗睺罗也曾告诉缚悉底他对自己的家人也非常挂念。缚悉底现在已二十二岁了。他比较喜欢与年轻人相处，尤其喜欢和罗睺罗一起。他们时常都会互吐心声。缚悉底告诉罗睺罗他看水牛的日子。罗睺罗从没有过机会坐在水牛背上。当缚悉底告诉他水牛的温驯，罗睺罗起初觉得很难相信。缚悉底向他再三保证，虽然水牛体型庞大，却是最驯良的动物之一。他不知曾多少次在归途上仰卧牛背，沿着河岸欣赏蓝天白云，享受在温暖软滑的牛背上悠闲的每一刻。缚悉底又告诉罗睺罗他与别的孩子所玩的游戏。罗睺罗很喜欢听这些故事，这种生活是他从未接触过的，因为他在王宫里长大。他说他想骑在水牛背上，缚悉底答应一定替他做出安排。缚悉底设法想给罗睺罗安排骑水牛，但记起他们都已是受了戒的比丘了！他决定如果途经故乡附近时，他便会向佛陀请准回家探望家人。那时，他便可以邀罗睺罗与他同行。当没有其他人的时候，他便会让罗睺罗骑上卢培克看顾的水牛，在尼连禅河河畔畅游。缚悉底自己也会脱下衲衣，骑上水牛背，就像昔日一般。翌年，佛陀在者梨迦这些石山上安居。这已是佛陀自证悟后第十三次的雨季安居了。弥伽耶是他当时的侍从。一天，弥伽耶向佛陀透露他在森林禅坐时，往往会被情欲所扰。佛陀曾嘱咐比丘们要留些时间独自修行，但他独自修行时，却有这么多的魔障现前，因而令他非常担心。佛陀告诉他，独自修行并不代表不需要同修的支持。当然，与友伴做无聊的闲谈或言说是非肯定对修行有损无益，但得到同修道友的支持，对修行却是非常重要的。比丘们需要在团内共处，以能互相勉励，这才是皈依僧宝的意义。佛陀又说：“一个比丘有五种需要：第一是同修道友的善知识，第二是有助比丘保持专念的戒律，第三是要有足够的机会研读教理，第四是精进修行，第五是能体解事物的慧力。后四种需要都是有赖第一种条件的存在——那就是要有同修良伴。 “弥伽耶，修习观想死亡、慈悲、无常和对呼吸的觉察： “要降伏欲念，必须修习观想死尸。深深洞视身体腐烂的九个阶段，从气息停止至白骨化为尘土。 “要降伏嗔怒，必须修习观想慈悲。慈悲可以使我们明了自己心内嗔怒的起因，以及那些导致我们嗔怒的人。 “要降伏贪欲，必须修习观想无常。这样的观想，可以燃亮生死以至万象的真相。 “要降伏散乱，必须修习观想气息的呼吸。 “如果你能够时常修习此四种观想，你必定可以证得解脱和彻悟。”



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